宗教体验：人对神的信仰和反应

三、体验

17世纪的日本禅师至道无难写了一首和歌:“当我们活着，做一个死人，彻底死去;然后如愿而行，一切尽善。”铃木大拙在引用它之后接着说:“爱上帝，是要没有自我，没有心，是去变成死人，是从受压抑的意识动机中解脱出来。这个人的‘早安’，没有任何人性的利益成分。他只是打招呼而已。他饿了，就吃。从浮面上看来，他是一个自然人，直接从自然而来，没有现代文化人的种种复杂意识形态。但他的内在生活是何等丰富，因为他是同广大的无意识直接相通的。”“……我们可以如此说，我们有限的意识，由于我们知道它的限界，把我们导致种种的忧虑、恐惧、不安。但是，一旦我们认知我们的意识是从另外某种东西源出，而这种东西虽然不能被我们以认知一般相对事物的方式来认知，却与我们是密切相关的，我们就免除了种种形式的紧张，并且能彻底安于我们自己及一般世界。”^[22]

人的灵与肉的洗涤过程，是在同属己的生命搏斗。人努力在按照神的要求做一个活着的死人。在这其中，人有时会获得一种奇特的宗教体验。这些宗教体验常常会以神的莅临、神的观照、神的应答、神的启示等为内容。其实质是人由于对神、对终极存在者产生的强烈的依赖感、敬畏感、恐惧感而产生的一种神秘体验。

穆罕默德曾经有过不同寻常的宗教体验，他最初知道他是安拉派遣到人间的“使者”，是大天使吉卜利勒在同他初次相会时告诉他的:“穆罕默德，我是吉卜利勒，告谕你，你是安拉派遣给人类的使者!”然后吉卜利勒说:“你宣读吧!”“我不会宣读。”吉卜利勒紧紧地抱着他，使他精疲力竭，一连三次，然后放开他说:“你应当奉你的创造主的名义而宣读……”这一被称之为“授权之夜”(阿拉伯语为Laylat algadr，音译为“盖德尔”，意思是安拉授权穆罕默德将他得到的启示传达给他的同胞)的神秘体验，使穆罕默德身心受到了巨大的震动，以致当启示再次颁降时，他恐惧得浑身发抖，跑回家中，让妻子赫蒂彻给他盖上被子，以求镇静。但这时，他又听到了:“盖被的人啊!你应当起来，你应当警告，你应当颂扬你的主宰，你应当洗涤你的衣服，你应当远离污秽，你不要施恩而求厚报，你应当为你的主而坚忍。”^[23]在《古兰经》中，穆罕默德两次见到的天使形象，被记述了下来:“他在东方的最高处，然后他渐渐接近而降低，他相距两张弓的长度，或更近一些。他把他所应启示的启示他的仆人，他的心没有否认他所见的。难道你们要为他所见的而与他争论吗?他确已见他二次下降，在极境的酸枣树旁，那里有归宿的乐园。当酸枣树蒙上一层东西的时候，眼未邪视，也未过分;他确已看见他的主的一部分最大的迹象。”^[24]穆罕默德的体验坚定了他的信念，坚定了他以安拉的使者，针对人世间不同的情况和问题，接受“启示”和发布“启示”。

在《圣经》中，先知耶利米体验到了上帝耶和华通过幻象告诉他说:“我未将你造在腹中，我已晓得你，你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。”^[25]先知以西结更具体地说，他见到天开之后，出现了上帝的异象:在穹苍之上，“有宝座的形象，仿佛蓝宝石。在宝座形象以上，有仿佛人的形状。我见从他腰以上，有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下，有仿佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音”。“他对我说:‘人子啊，你站起来，我要和你说话。’他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。”^[26]

基督耶稣在约旦河受洗，“他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。又有声音从天上来，说:‘你是我的爱子，我喜悦你。’”^[27]

中世纪基督教神秘主义者凯瑟琳曾讲到自己的宗教体验:“除了上帝之外，我一切都看不见，没有自己，也没有自己以外的东西。这种情景是如此引人入胜，以至别的一切东西都视而不见，或者无所喜好，无所欲求。肉体和灵魂的存在如死了一般，无法行动……要用言语来表达它是不可能的，或者对所有未曾亲身感受过的人来说要理解它也是不可能的……我所有的官能都失去了它们正常的活动，全被禁锢在一片带着极度的兴奋，沉溺于神爱的狂热之中……我无目而视，无心而明，无感觉而有情，不尝而有味。我没有形状，也没有大小，以至在它旁边，我不去看也了解这种神圣的活动和力量。我曾使用过的什么完美、充分和纯净等诸如此类的一切词语，此刻与此真理相比，对我来说似乎全都是荒诞离奇的无稽之谈……这种情景，既无法目睹，也不能言传，甚至也不容思索。”^[28]

在《宗教体验》中，威廉·詹姆士记载了芬纳会长的宗教体验:“忽然间，上帝的光荣射到我身上，到我周围，几乎神异的样子。……一道不可消灭的光照射进我的灵魂，这个光几乎把我摔在地上。……这个光好像太阳在四方八面射出的光明。它太强烈了，眼睛不能看它。……我以为我当时由于实在经验，知道那个在保罗要到达马斯加的路上使他仆地的光的情形了。这个光确然是一种我不能久视的光。”“一切我的感情好像腾涌而流出;我心坎的流露是:‘我要把我的整个灵魂向上帝倾倒出来。’我灵魂的腾涌那么厉害，以至使我冲到前面办事室的后房去祈祷。那房间里没有火，也没有灯;可是在我看来似乎完全明亮。当我走进去，关起门之时，好像我当面对着主耶稣基督。那时候，我不觉得这个完全是心理作用，此后一些时间也不觉得。反之，我当时觉得似乎我看见他，就像我看见任何别人一样。他不说什么，但那样注视我，使我软倒在他的脚边。此后我总以为这是挺可异的心理状态;因为我觉得他当真在我眼前，并且我倒到他脚边，将我的灵魂倾泻与他。我大声哭，像个小孩一样，并且用窒息的口气所能说的话来忏悔。我看来好像我用眼泪洗他的脚;可是我不记得我当时有清楚的我碰他这种印象。……我受到一种强烈的圣神的洗礼。我并不曾预期这件事，也不曾想过我可以有任何这样的遭遇，也不记得我听见过世上任何人说起这种事情;圣神降于我，好像透过我的身体和灵魂一样。我可以觉得这个印象，像电波通过又通过我。其实，它好像流质的爱一浪一浪地来到，因为我不能用别的话来表示它。它好像正是上帝的呼吸。我记得很清楚它像绝大的翅膀扇我。”

“没有什么能够表示出那个神妙的流出于我心坎上的爱。我为喜和爱而大哭;我不知道，但我应该说我真是吼出我的心坎的说不出的涌泉。这些浪冲过我，接二连三，一浪一浪地，最后我喊，‘假如这些浪继续冲过我，我要死了’。我说，‘主，我再受不了’;可是我并不怕死。”^[29]

这样一些带有强烈个体感受性的宗教体验，人们无法验证它是否真实，也无法使这种体验在更多的人身上表现出来。在很多情况下，人们往往用宗教神秘主义来界定它。但无论如何，宗教信仰者的全部努力，其根本的目的在于达到与终极存在者的合一。这种合一是以忘我为前提，以自我的有限性融会在终极存在者的无限性之中为结果，因而这其中的体验就一定是深刻的。

首先，从众多的宗教体验者的感受可以看出，人在体验以及体验的过程中，作为“独一”的人的自我意识消失了。人同终极存在者处在统一的境界之中，一切都归为一。而一又是一切——人感知的现象界，自我存在的理性世界，信念追求的信仰世界三者合一。在“大全之一”之中，人感知到了统一、和谐、安全与宁静。“世界就像他的永恒，我的灵魂在其中漫步;我们看到的一切，都和我谈心叙语。生命之海如同美酒，在我心中奔流。在世界上我一无所知，除了神圣的上帝。”^[30]

其次，“全一”的感受是深入到一切事物内在生命之中的感受。人感受到同一切事物的内在生命融合。如庄周所言:“至人神矣!大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己。”^[31]生与死的界限在“全一”之中被无限地缩小了，甚或一切事物都不会真正地死去。人感受到了永恒与无限。“我”业已消失，而完全融会在无尽无休的生命统一的洪流之中。人消除了恐惧、孤独、渺小，在宁静泰然之中享受同万千世界、终极存在者生命气息的合一。

第三，当宗教体验者在忘却了一切的状态之中同终极存在者相融通时，其感受常常是无法用语言来表达的，也无法用理智和逻辑来解释清楚，但它的存在又常常被认为是真实的。圣约翰曾讲到过这种情形:“设想有个人一生第一回看见一件东西:他能了解它，使用它，享受它。可是虽然它始终只是一件感觉到的东西，他不能用名目称它，也不能对旁人传达对它的任何观念。假如这件是超乎感官的，那么，他的无把它形容出来之能力，要多么更厉害!这是神圣的语言的特色。它越有生气，越亲切，越带精神性，越超乎感觉，它就越非内部与外部的感官所能表示，并且会使这些感官缄默。……由是，灵魂觉得好像处于广大而深邃的孤寂中，没有任何受造之物可以接近的孤寂，好像在于广漠无边的沙漠上，这沙漠越孤寂，就越有味。在那儿，在这种智慧的深渊里，灵魂由于它从爱的领会之泉源所吸饮的东西生长起来，……并且知道，无论我们所用的名言多么壮伟的，多么博学的，假如我们想用它讨论神圣之事物，就是极邪恶，极无意义，极不正当的。”^[32]

第四，一种满足、快乐、至福的感受会在体验中得到。在《薄伽梵歌》中，人被告知，人与神的沟通能获得最高的快乐:“以你全部的生命向他去寻求庇护吧!凭他的恩典，你将达到，最高的宁静及他永恒的居所。”^[33]托马斯·特拉赫恩则这样体验和感知:“每天早晨你在天堂中醒来，发现自己置身于你父亲的宫殿，环顾着天空、地球，呼吸着充满天上欢乐的空气。只有在此之后，你对世界的享乐才是正当的……当大海在你的血管中流动之时，当你以天空为被，以星星为邻之时，你会感到自己是整个世界的唯一继承人，而且因为人人都属于这一世界之中，你会感到每一个人都和你一样是唯一的继承人。只有在此之后，你才能正当地享有世界。”也只有在这种情形下，人的快乐和幸福的获得才是纯一的，完全的，至大无碍的。

由此可见，人为了进入神意世界的宗教实践活动以及宗教体验的获得，必须在自我异化的基础上实现。人必须放弃自我、自我意识和自我的存在性。人在什么程度上向这一方面作努力，就在什么意义上能够进入上帝之身、上帝之国。“只要(灵魂)具有觉醒和自我意识，它就不会看见或意识到上帝。但当它变得自然而然放开一切，并忘乎自我意识时，由于上帝的缘故，它又会在上帝里面重新发现自己。”当然，这个“自己”已非原有作为人而存在的自己，而是作为上帝规划了的“自己”，是业已被异化了的“自己”。

【注释】

[1]《英国状况评托尔斯·卡莱尔的“过去和现在”》，《马克思恩格斯全集》第1卷，第647—648页。

[2]《英国状况评托尔斯·卡莱尔的“过去和现在”》，《马克思恩格斯全集》第1卷，第651页。

[3]《古兰经》112:1—4。

[4]《古兰经》24:2—3。

[5]张万福:《传授三洞经戒法篆略说》，转引自任继愈主编:《中国道教史》，上海人民出版社1990年版，第289页。

[6]《圣经·马太福音》6:6。

[7]《圣经·诗篇》15:1—2。

[8]《圣经·马可福音》12:41—44。

[9]《圣经·创世纪》22:3—13。(www.xing528.com)

[10]《圣经·罗马人书》12:1。

[11]《圣经·哥林多后书》9:7。

[12]《圣经·罗马人书》14:7—8。

[13]《费尔巴哈哲学著作选集》下卷，第462页。

[14]《圣经·马太福音》26:26—28。

[15]《圣经·路加福音》22:19。

[16]《圣经·路加福音》6:35。

[17]《圣经·哥林多前书》10:16—17。

[18]竹中信常:《宗教学序论》，山喜房佛书林1978年版，第157—158页。

[19]铃木大拙:《禅与俳句》，转引自《世界三大宗教与艺术》，吉林人民出版社1991年版，第478页。

[20]参见〔英〕罗素:《西方哲学史》上卷，商务印书馆1982年版，第466页。

[21]《圣经·马太福音》16:24。

[22]铃木大拙、弗洛姆:《禅与心理分析》，中国民间文艺出版社1986年版，第39—40页。

[23]《古兰经》74:1—7。

[24]《古兰经》53:7—18。

[25]《圣经·耶利米书》1:5。

[26]《圣经·以西结书》1:26—28;2:1—2。

[27]《圣经·马可福音》1:9—11。

[28]参见玛丽·乔·梅多、理查德·德·卡霍:《宗教心理学》，四川人民出版社，第213—214页。

[29]参见《世界三大宗教与艺术》，吉林人民出版社1991年版，第505—506页。

[30]杰弗里·帕林德尔:《世界宗教中的神秘主义》，今日中国出版社，第187页。

[31]《庄子·齐物论》。

[32]参见《世界三大宗教与艺术》，吉林人民出版社1991年版，第506页。

[33]杰弗里·帕林德尔:《世界宗教中的神秘主义》，今日中国出版社，第106页。