非遗保护运动兴起让传统手工技艺整体发展趋势得到扭转，但政府主导下，非遗保护多注重经济效益与社会影响力，而忽略真正文化传承。非遗保护的核心不是保护物品本身，而是保护物品中所蕴含沉淀的精神。“工艺文化有可能是被丢掉的正统文化，原因就是离开了工艺就没有我们的生活。只有工艺的存在我们才能生活。从早到晚，或工作或休息。我们身着衣物而感到温暖，依靠成套的器物来安排饮食，备置家具、器皿来丰富生活。”“非遗化”时代到来，让很多消逝的传统手工艺品重新走进人们视野，在生活中随处可见传统手工艺品打着“非物质文化遗产”标签在市场上流通，包括人们衣、食、住、行等各方面。大众消费群体购买不仅是其物品本身，同时也是消费这种文化。“物”不仅承载着为人所“用”的使命，而且还承载着文化意义。《世界文化多样性宣言》指出：“文化在不同时代与不同的地方具有各种不同表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类各群体和各社会的特性所具有的独特性和多样化。”传统手工技艺活态保护只为适应市场需求而忽略其文化传承，这样非遗保护就失去保护的真正意义。
没有地域性、差异性，就没有社会文化多样性。独特地域自然资源与地理环境才孕育出独具风格的手工技艺。传统手工技艺由于其独特的制作材料、制作工艺、文化习俗等，才能孕育出独具地域特色的手工艺品，围绕这项制作技艺的产生和发展，形成了独特的生活样式。非遗保护推动传统手工艺品发展，经济效益是一味模仿抄袭，追求创新、新奇，这可能会导致其逐渐失去自我，以至于淹没在发展的潮流中。非遗保护关键在于保护我们民族文化差异性，也即维护一定文化形态所具有的历史性、地域性和民族性特质。非遗保护工作卓有成效，在庙会或民俗文化一条街上，可以欣赏到来自不同地域的手工艺品，它们是各地域形象特征代表。例如，看到剪纸和馍花手工艺品就联想到陕北、山西一带勤劳朴素的劳动人民，精美竹编艺术品多产于四川青神，唐卡使我们了解到藏区浓郁的宗教色彩，等等。这些能够代表地域文化特征形象的传统手工艺品，才是非遗保护真正意义所在。(www.xing528.com)
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