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四大家解读荣辱之境

时间:2024-02-24 百科知识 版权反馈
【摘要】:时间的大小,所谓“小年不及大年”。庄子认为大小都是相对的,大是相对的,不是绝对的大。

四大家解读荣辱之境

荣辱之境:级别大小不能决定荣辱

主讲:周桂钿

顺境奉孔孟,逆境信老庄,这是古代知识分子不同处境的精神支柱,也是儒道互补的具体体现。现在一些年轻人脆弱到自杀,就是缺乏这种精神支柱,遇到逆境,或者只是很小的精神压力,就无路可走,只能自寻短见。正确地去理解庄子无己、无功、无名的思想,是一种很高的精神境界,可以让失意者到此避风,寻找精神慰藉。而庄子的艺术精神又可以给人开辟一种新世界,深入进去,就像进入世外桃源,摆脱世俗的纠缠,进入高雅的殿堂。

人生不可能一帆风顺,体验庄子思想,有助于渡过难关,等待时机,重返坦途。这是庄子思想的一个重要的现代价值。

一、时空有大小,谁也别说自己是老大

关于荣辱的问题,庄子认为有大小内外之别。大小又有时间与空间的不同。时间的大小,所谓“小年不及大年”。他举例说:“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋。上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎?”(《逍遥游》)

一种菌类植物,朝生暮死。朔指每一月的第一天,也指早晨;晦指每一月的最后一天,也指傍晚。这里是指早晚。早晨生,傍晚就死了,它不知道早晚是怎么回事。蟪蛄就是寒蝉,它春生夏死,或者夏生秋死,它只经历一两个季节,不知道春与秋的区别。南方有一种树叫冥灵,五百年为春,五百年为秋,一个春秋就是一千年。这就是大年。上古还有一种更长寿的树,叫大椿,八千年为春,八千年为秋,一个春秋就是一万六千年。

时间的大小,差别如此之大。彭祖活了八百岁,特别长寿出了名,人们都将他作为长寿的代表。庄子认为这是很可悲的,这是由于不知道大年与小年的差别。所以,他有的时候说彭祖是夭折了。放在无穷的时间过程里来看,“先天地生而不为久,长于上古而不为老”。(《大宗师》)时间都是相对的,没有绝对的长寿、悠久。八百岁的彭祖也不值得骄傲,羡慕,那么其他人自然不在话下了。这种心态,是解放的心态,没有思想负担,自在快活地生活着,不必整天为了健康和长寿而发愁,千方百计为延长寿命而奔忙,结果却可能因此而夭折。就是所谓“以养伤生”,为了保养而伤害生命。总之,一切顺其自然。

空间的大小。“穷发之北,有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,背若太山,翼若垂天之云,抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然后图南,且适南冥也。”“鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也。”(《逍遥游》)

北边海中有一种鱼叫鲲,宽几千里,没有人知道它的长度有多少里。有一种鸟叫鹏,背像泰山,翅膀像云彩,腾飞起来,一下子直冲上去九万里。鲲鹏是以大著称的。

还有一种鸟叫“斥鹌(安鸟)”。“彼且奚适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也,而彼且奚适也?”(《逍遥游》)一种小鸟,向上飞不过数仞,一仞八尺,数仞就是几丈高。它在蓬蒿之间飞来飞去,自我感觉良好,认为鹏鸟高飞,没有什么必要,要飞到哪儿去?不也就是这样的空间吗?

志向小的不知志向大的,叫做“燕雀安知鸿鹄之志”。小的不知大的,自以为不错了。放眼来看,小的微不足道。庄子认为许多人在狭隘的空间里和短暂的时间中,自以为了不得,实际是一种孤陋寡闻的表现,也是一种无知的表现。

【编辑注评】

现在有的国家很发达,就出现唯我独尊的心态,似乎老子天下第一,自认为是优秀民族,别的民族都是劣等民族。他们不了解世界,不了解历史。现在强的,并非“铁富贵一生注定”改变不了的。纵观天下,文明常在移动中,不会定在某一空间。清朝初年,中国人华夏为中心,认为其他国家都是夷狄,永远落后于中国。过一百年,中国打了败仗,才逐渐改变唯我独尊的观念,愿意与“平等待我之民族”合作共事。

二、荣辱无级别,头脑清醒比位高权重更值得骄傲

有了时间与空间的大小观念,就为确立正确的宇宙观打下基础。宇是空间,宙是时间。宇宙观、世界观,就是时空观。确立时空观以后,再讨论人生问题,也就有了境界的说法。生长寿命多长算长,活动空间多大算大,财富多少算多,权力多大算大?庄子认为大小都是相对的,大是相对的,不是绝对的大。长也是相对的,没有绝对的长。因此,多大多长,也都不值得骄傲。所谓“一百步”与“五十步”相比,没有质的区别。再大也不以为荣,再小也不以为辱。不以大小为荣辱。(www.xing528.com)

推而广之,“知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者,其自视也,亦若此矣”。你到一个地方打听一二,哪个人最出名,不管他是一个绅士也好,流氓也好,他的行为在这个乡村比起来呱呱叫,真可以做一个“老大”。但是在一个乡村里比起来,他是老大,是顶尖人物,拿到更大的范围去比就不行啦,因为人才更多了。“德合一君”,有的人德性刚好和皇帝合得很好,他两个在一起,可以搭档二十多年,如果换了一个人,怎么都用不好。这是人生历史的经验。你看古今中外历史上的人物,有汉高祖就有萧何,萧何不碰到汉高祖,换上其他两个人就合不来,合不好。这就是“合”的道理。“而征一国者”,“征”,经验,效果。有的人治理国家当领袖,或者当第二号人物,他的聪明智慧能够发挥,如果叫他下来开小店,他绝对受不了,他光会大的,小的干不好。“其自视也,亦若此矣。”每个人的知识境界,“比量”不同,自己看自己都了不起,都像那个小鸟一样,你大鹏鸟飞那么高那么远干什么?有什么了不起?我“咚”的一声,就跳到那棵树上去了,我这样还不是也在飞。所以用中国文学来批评就是:“自视甚高”,自己看自己很高。

智慧可以胜任一个官职,品德可以团结一乡群众,道德适合一国君主,能力得到全国人的信任。他自己也是这么看的。这又怎么样呢?是否值得骄傲呢?一个人在社会上的影响有大小的差别,影响大的,未必值得骄傲。当官的,有不同的级别,级别高的未必就比级别低的更加荣耀,级别低的未必就是耻辱。历史上有许多高官落个千古骂名,遗臭万年。司马迁在《史记·孔子世家》的最后,很感慨地说:“天下君王至于贤人众矣,当时则荣,没则已焉。孔子布衣,传十余世,学者宗之。自天子王侯,中国言《六艺》者折中于夫子,可谓至圣矣!”当官的当时有权有势,很荣耀,很多人死后就被人民忘记了。而孔子是个平民,传了几百年,仍然受到学者的尊崇。相比较,谁更荣耀呢?这就是要有清醒的头脑。

【编辑注评】

现代有些高官,刚向群众作完神气的大报告,就进了监狱。而那些地位低的平民、穷人,精神却往往能感动天下,流芳千古。儒家讲“三不朽”:立德、立功、立言。这三方面都应该是符合真善美的,符合人民利益的。官大小,钱多少,年寿夭,都不是荣辱的依据。

三、思想最高境界,走自己的路让他们说去吧

什么是最高境界?庄子提出的境界:“举世而喻之而不加劝,举世而非之而不加沮。”举世,就是全世界。喻,表扬。非,批评。劝,劝勉。沮,沮丧。就是说:全世界人都表扬他,他也不会因此而更加积极;全世界人都反对他,他也不会因此而更加消极。孔子就是一个名人,有时举世而喻之,有时举世而非之,他如果还活着的话,可能会影响他的情绪。庄子认为,即使这样也不会影响情绪的才是高境界。

庄子认为,还有更高的境界。这就是冯友兰先生说的天地境界。庄子认为列御寇可以“御风而行”,非常自由幸福了。但是,也不是最高的。还有更高的,那是至人、神人、圣人。他说:“至人无己,神人无功,圣人无名。”他们是无所求的,不需要什么条件。不为自己的利益而奔波,不为立功创业而忙碌,不为名声而操心。那还要什么条件呢?这三种人当然不是凡人所追求的境界。

在社会上,能够做到“知效一官,行比一乡,德合一君,而徵一国者,其自视也,亦若此矣”就很好了。要做到“举世而喻之而不加劝,举世而非之而不加沮”就更了不得了。冯友兰先生到九十岁时,对向他祝寿的弟子与朋友说,他认为“举世而喻之而不加劝,举世而非之而不加沮”这两句话可以作为座右铭。说明冯友兰先生已经认识到这个境界的崇高。冯友兰先生是绝顶聪明的中国现代大哲学家,一辈子研究哲学,到了九十岁才体会到庄子这两句话的深刻性。

这说明庄子的思想深刻,冯友兰先生的体会也深刻。至于后面的至人、神人、圣人的境界,那就不是一般人所能达到的。冯友兰先生将境界分为四等:自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。功利境界都是以“占有”为目的。道德境界都是以“贡献”为目的。贡献的质量与数量不同,可以说道德境界是分层次的,儒家按立德、立功、立言的贡献内容不同,分为“三不朽”,正是老子说的“死而不亡”。

庄子将世俗的最高境界概括为“举世而喻之而不加劝,举世而非之而不加沮”。讲境界的冯友兰先生将它作为座右铭,可以说明这一点。庄子认为还有三种人(至人、真人、圣人)的境界,相当于冯友兰先生说的“天地境界”。有天地境界者,不但要了解社会之全,还要知宇宙之全,不但要对社会有所贡献,还要对宇宙有所贡献。

庄子的这一思想是继承了老子的自然无为的思想,老子说:“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。”一般人批评老子这句话为阴险、刻薄,看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说,天地无所谓仁不仁,生了万物,又把万物当刍狗来玩弄。

这是对老子思想的误解,或者故意曲解来做幽默用的。老子“刍狗”的本意,就是草做的狗。刍狗做好以后,在还没有用来祭祀之前,大家对它都很重视,碰都不敢随便碰;等到举行祭祀以后,就把它丢到垃圾堆里去了。

【编辑注评】

儒家常说天地有仁心,滋生了万物;老子则说天地无所谓仁,也无所谓不仁。天地生了万物,并没有想取回什么报酬。人帮助了人,都往往附带了条件,希望有所回报。于是老子说人要效法天地,做了就做了,没有条件。真正要成为圣人,就要效法天地的这种精神,养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思是:天地看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差。人之所以对万物差,是因为人的主观,人的自私的观念。

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