儒道佛三教融和的现象及读书滋味

天下大势，分久必合，合久必分。这句话不仅适用于中国古代政治，也适用于中国古代思想文化。先秦百家争鸣，汉代罢黜百家，独尊儒术，这是第一次分与合。魏晋隋唐，儒道佛三教分立，时有争斗，宋明三教合一，杂交出一个新儒学来，这是第二次分与合。当然，第二次合已不是第一次合的简单重复，而是上了一个新台阶，从此，三教鼎立而以儒家为主导，成了中国思想文化的定局。在相当长的时间内，儒道佛三家互相攻伐，但最终你没能吃掉我，我也没能吞并你。这个现象只能说明，三教对中国人来讲都是有用的。关于这层意思李卓吾在他的《子由解老序》中有一段话说得非常生动：“食之于饱，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者，未始相羡也。然使两人者易地而食焉，则又未始相弃也。道之于孔老，犹稻黍之于南北也。足乎此者，虽无羡于彼，而顾可弃之哉！何也？至饱者各足，而真饥者无择也。盖尝北学而食于主人之家矣，天寒大雨雪三日，绝粮七日，饥冻困踣，望主人而向往焉。主人怜我，炊黍饷我，信口大嚼，未暇辨也。撒案而后问曰：‘岂稻粱也欤？奚其有此美也？’主人笑曰：‘此黍稷也，与稻粱埓。且今之黍稷也，非有异于向之黍稷者也，惟甚饥，故甚美；惟甚美故甚饱。子今以往，不作稻粱想，不作黍稷想矣。’予闻之慨然而叹，使予之于道，若今之望食，则孔老暇择乎？”（《焚书》）李卓吾讲的只是儒道，其实佛，甚至后来的西方文化之于中国人，情况又何尝不是这样？

俗话说，读万卷书，行万里路，二者相得益彰。这次我到贵州镇远出差，在中河山上住了10多天，生活在儒道佛诸神的怀抱中，亲身感受了三教融和之乐，这种感受是读多少书都无法代替的。

中河山真是一座神山。

在面向儛阳河的不大山壁上，竟住着玉皇大帝、释迦牟尼、太上老君、元始天尊、通天教主、尧、舜、禹、药王、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、财神爷、地藏王、朱熹、雷神、雷公、电母、韦驮、张三丰、燃灯佛、赤脚大仙、十八罗汉、十二元觉、斗姥、吕洞宾、邱处机、杜康等几十位“神仙”（在老百姓眼里，这些偶像都是神仙）。按“山不在高，有仙则名”的标准，小小中河山的名气在中国当首屈一指！

照常规，这几十位“神仙”，姓道的应住青龙洞，姓佛的应住中元洞，姓儒的应住紫阳洞，谁都不姓的民间诸神应另找去处。但中河山上却是另一番情景，青龙洞里有观音殿，紫阳洞中有老君堂，张三丰竟在中元洞里炼丹传拳！民间诸神更是潇洒自由，在三洞中随地摆设香炉，财神爷跑到了青龙洞，杜康在紫阳洞散布他的“酒文化”，王灵官在中元洞当他的“纠察官”！

看来中河山的诸神都很想得开：你的地盘就是我的地盘，我的地盘也就是你的地盘，你有你的信徒，我有我的信徒，你的信徒也就是我的信徒，我的信徒也可以是你的信徒，这些都无关紧要。因此，这么多“神仙”才能长期杂居一处，相安无事！这种现象在中外古今的宗教史上实属罕见。

游览镇远中河山青龙洞古建筑群，你在两个小时内，可以见识到中国传统文化的各种成分，并能窥测它们之间的微妙关系。毫不夸张地说，青龙洞古建筑群是中国传统文化的“万花筒”。

“神仙”是人创造的，中国的“神仙”同样大多离不开“人间烟火”。因此，同一个“神”在不同的地区、不同的人眼中，面貌常常有很大的区别。这里，让我们通过中河山上诸神的折射，来剖析镇远人的宗教信仰和思想观念。

中河山上的“神仙”，表面看起来杂乱无章，使人眼花缭乱，但其中仍有清晰而明确的思想，这就是“三教合一”。

佛教自汉代传入中国后，先是受到道教的抵抗，接着又遭到儒家的几次大规模的排斥。直到唐代，还有个“三教论坛”，孔子、老子、释迦牟尼还在坛上唇枪舌剑，一争高下。但到了宋以后，佛教已中国化了，比如佛教本以抛弃家庭为宗旨，但中国的佛教中竟有送子观音，谁家有了丧事，和尚还去做道场，帮助人们敬祖宗、厚人伦。与此同时，理学吸收了佛道思想，统治者也认识到“三教”对维护专制统治都有益而无害。至于普通百姓，更无所谓三教之争。孔子、玉皇大帝、佛祖，都是老好人，也都得罪不起。因此，宋以后，三教合一，大势所趋。镇远汉文化历史比较短，接受和奉行的就是这种“三教合一”思想，并加进了更开放更通脱的成分。但我们如果再深入一步看，在镇远人的心目中，国教的地位比外来宗教还是要略高一些。在国教中，道教又更被突出。只不过镇远人在处理三教关系时做得非常圆通，让儒教和佛教提不出意见来。

从总体上讲，中河山宗教圣地的道教味最足。比如，全部建筑的最高点是“玉皇阁”，玉皇全称“昊天金阙至尊玉皇大帝”，是道教至高无上的神。把玉皇阁放在最高处，体现了道教“万法归一”的意象。其外，镇远人将佛教地盘命名为中元洞，也很能说明问题，因为“中元”本是道教名词。《唐六典》卷四《祠部郎中》记载：“道士有三元斋，正月十五天官为上元节；七月十五地官为中元节；十月十五水官为下元节，皆法身自忏諐罪焉。”道教将乾坤分为天、地、水，称之为三元气，三元气生成人伦，长养万物。中元即“地”，泛指人间。佛教以普渡众生为宗旨，所以被安排在中元。中元洞的大佛殿后墙，有一圆门通后院，门孔上有瓷片镶贴的楣额“渐入佳境”四字。临后院一面后墙的上部，有立体粉塑“方壶圆峤”四个行草大字。圆峤、方壶，分别是我国传说中的五大神山之一（另外三神山为岱舆、瀛洲、蓬莱），历来是神仙去处。将佛教圣地比喻为方壶、圆峤，中元洞的道教味更浓了。

道教味连紫阳洞也不放过。这里除供祀朱熹外，也供奉道教的“三官”即尧（上元一品，赐福天官，紫微大帝）、舜（中元二品，赦罪地官，清虚大帝）、禹（下元三品，解厄水官，洞阴大帝）和道教的另外一位显赫人物“三清”：太上老君、元天尊、通天教主。

镇远人在抬高道教地位的同时，也照顾了佛、儒的面子。玉皇阁神龛两边原有粉书楹联一副（现此联制成木板张挂于殿前两侧中柱之上），联云：

功成道备，妙相卓贯于诸天；

德浦恩宽，佛光遍满在三界。

“德浦恩宽”指儒，“佛光遍满”指佛，短短两句话把儒佛都捎上了。管好这个世界，还是需要三家的通力合作。这便是镇远人的高明处。

值得一提的是镇远人对儒家的态度。近年来，学术界对儒家算不算宗教争论不休，镇远人的看法如何？表面上，镇远人将紫阳洞与青龙洞、中元洞并列，是把儒家作为一教。学术界有的人说儒学发展到理学后才成为一教，镇远人在中河山上崇奉朱熹，似乎与这种观点不谋而合。但仔细辨析一下，镇远人崇奉朱熹，纯粹的宗教味很少，他们是从重视教育的角度抬高朱熹地位的。这一点从供奉朱熹的圣人殿上的对联可以看出。对联是：

儛水绕岩疆，万树烟霞，千里江山如画；

吉光盈古殿，满蹊桃李，百年文教方兴。

也正因为紫阳洞实际上宗教色彩少，所以镇远人又在这里增供千手观音和“三官”、“三清”、雷祖、杜康等佛道人物及民间神。

也正因为实际上不把儒家当作宗教，所以中河山上宗教建筑的命名布局，并不影响儒学在镇远的地位，因为城里还有单独的、规模宏大的文庙呢！

中河山上的青龙洞、紫阳洞、中元洞，原来是各自独立的三组建筑。清雍正年间，江西商人在中河山下建立江西会馆万寿宫，将这三组建筑连通起来，形成了现在这样的上有紫阳洞、下有万寿宫、南有青龙洞、北有中元洞的古建筑群，统称青龙洞。江西商人修建万寿宫，不仅使江西人的神杨泗将军加入了中河山诸神行列，也为青龙洞、中元洞、紫阳洞等宗教文化场所带来了商人气味。(https://www.xing528.com)

在青龙洞山门石额两侧中柱上，有光绪年间贵州巡抚林肇元写的一副对联：

文笔临溪，二水潆洄环古刹；

香炉鼎峙，万家烟火接丛林。

这副对联抓住了青龙洞寺院的最大特点即万家灯光接丛林。这些寺院离繁华的儛阳镇街道只有百十米距离，晨钟暮鼓已和市井喧闹声水乳交融，寺院的庄严、神秘色彩淡了，而市井味则浓了。

商人、市民的思想观念、价值取向，概括起来就是：实用主义、兼收并蓄、多多益善。中河山上，群神杂居，而且队伍可以随时扩大，就是这种思想观念的生动体现。游客不妨到令公庙看看。令公庙建筑由山门牌坊、前殿、东西厢、后殿及偏殿组成。正殿明间供祀玉皇大帝，西间供祀宋代名将杨令公及其令婆佘赛花，东间供赤脚大仙，靠山墙两侧供祀十八罗汉。这么多神共处一殿，不同宗、不同族，特别是将玉皇大帝拉下马与杨令公并列，这种事只有曾作过军事重镇的镇远的商人和市民才做得出。

镇远人有神便供，越多越好，毫无门户偏见，就象唐代的王维把四季不同的花和谐地画在一幅画上一样，只要好看有用就行。这种宗教精神是任何教义上都找不到的。

孔子不语怪力乱神，对宗教迷信的态度是“敬鬼神而远之”，祭神明则神明在。这种思想影响非常大，使中国人对宗教始终保持半理性状态。镇远人对宗教，既热情又保持一段距离；既实用但有时又很超脱。在镇远的寺院里，人们难以看到对宗教的迷狂，因为镇远人常常把宗教活动当作一种智力活动和文化生活。

在中元洞大佛殿，有一副对联是这样写的：

江南宝刹，蓟北丛林，三十年粥饭斋僧，

已领略个中妙趣；

儛水流青，屏山扬翠，八千里雪泥鸿爪，

且欣赏此地风光。

在青龙洞吕祖殿有一副对联：

纵观老子五千言，我来问道；

飞过洞庭八百里，谁为寻仙？

这些对联和一般寺院的法相庄严的宗教语言大异其趣，它是将宗教和现实生活联系起来所作的理性思考，人在宗教面前并没有完全“异化”。

据镇远的一位老人讲，中元洞中常常没有正规的常住和尚或尼姑，而只有居士和斋姑娘。这些居士和斋姑娘平时有家有室，遇到宗教活动才被请出来主持法事。镇远人有时甚至连和尚道士都难得区分。如青龙洞最后一位道士秦国华（道号信和，1980年去世），就被当地人称作“秦和尚”。如此简单，如此随意，这哪是在搞宗教活动？

更为奇怪的是，从前中元洞有庙会，通称“大佛会”，会期是佛祖生日夏历四月八日。每年会期，镇远城乡信徒集资前来朝拜佛祖释迦牟尼，进行祭祀活动，并举办酒筵，尽情欢乐。另外，镇远人每年还要在紫阳洞举办“杜康会”，祭祀酒神。在释迦牟尼面前办酒席，在提倡“存天理，灭人欲”的朱熹眼下祭酒神，这简直就象一幅漫画。贵州“酒文化”发达，释迦牟尼和朱熹大概也只能入乡随俗，睁一只眼闭一只眼，“不哑不聋，不做阿翁”。

中河山上，明清时期香火很盛，连东南亚一些国家的信徒也来此传经拜佛，海内道士僧人来此云游修炼的也不少。香火盛，但镇远人的宗教观念竟又如此不正统，这些现象集中在一起，应引起文化史研究者的重视。

有的学者把中国古代社会分为四大部分：城镇、乡村、山林、江湖。城镇和乡村的含义比较明确。山林指儒林、“道林”、“佛林”，泛指文化人。江湖指商人（商人做生意漂泊不定）和游侠。这四个部分，镇远一一具备。也许游客要问，城镇是有，山林也能看到，乡村，在游览儛阳河峡谷群风景区时也见得着，商人遗迹更是遍地皆是了，可镇远哪有游侠？我们说：张三丰不就是道士游侠吗？现在的香港新派武侠小说，写张三丰的很多。镇远的中元洞里，现在还留有张三丰修炼的石床，石床上部还凝聚有堆积石形如包袱、雨伞、草鞋，相传即是张三丰的“遗物”，洞口两侧有一磨形石，东侧石壁原有泉水沁出，下有小井一眼，这里相传是张三丰磨豆腐饮水之处。至今，镇远人对张三丰在此传拳的故事还津津乐道。

在小小的儛阳镇里，在短短的时间便能见识到中国古代社会的方方面面，不虚此行！镇远作为历史文化名城，名副其实。