奴隶社会的演变：从周朝鼎盛到礼崩乐坏和战国乱世

与西方社会不同，我国奴隶社会的瓦解是很早的。奴隶社会的瓦解也经历了漫长的历史时期，从周朝的鼎盛到没落经历了极为漫长的两次典型的秩序下降阶段，一个是春秋，另一个是战国，我国历史上称之为礼崩乐坏的时期和战国乱世。但是很奇怪的现象是，奴隶社会瓦解的时期，几乎所有知识分子（历史和经籍的记录传承者，以及百家争鸣的不同派别）都一边倒地认为这是一个秩序下降和倒退的过程，而不是我们今天按照一般社会发展理论认为的历史向前发展的过程，这是一个非常值得思考的过程。

这个时期到秦朝，是一个奴隶社会逐渐瓦解，走向封建社会的时期。贵族和奴隶之间的关系，被贵族和平民的关系逐渐替代，而反映在东西方的文化上，是一个急速民主化的过程。奴隶获得了脱离其所有者的权利，民众的权利地位表面上提升了，民众可能在旧制度的“恶”逐步显现之后，就大量脱离了对贵族的依附关系。无论通过饥荒、疾病还是战争，最终的结果是，贵族无力为民众负责，民众疏离了贵族，原来的完全的权利义务关系无法维系，社会秩序下降，原有的社会规则走样，终于瓦解。民众更独立了，人与人的关系也更加不紧密了。对民众负责的不再是具体的某个贵族，变成了国人之上的国家，公民开始出现，这就是普通平民阶层的涌现。西方出现了城邦国家，东方出现了春秋战国式的诸侯国家。中国历史上核心地理区域的诸侯国也是在100个以上的，而且很多很小的“国”是没有记载的，或者没有详细记载说明的。这些小的邦国的出现，体现了旧制度的瓦解，旧秩序无法维系了。孔子在春秋时期详细记载了这个过程的主要细节。这个过程与其说是自下而上的，不如说是自上而下的，就传统知识分子的视角而言，显然也是因为王和贵族的舍弃规则，导致了整个社会的崩坏。很多事件都佐证了这个过程，例如田忌赛马，出现了对于既定规则的突破，也就是败坏。这类败坏，以很快的速度在上层传播，就像瘟疫传播开来，于数十年间也来到下层，瓦解了整个社会。

奴隶社会的瓦解在整个人类历史上都是一个重大的事件，因为这个过程与其说是一个毁坏奴隶制度的特定事件，不如说是一个转折变迁的典范性过程，从而成为中国历代学者研究整个历史发展过程的一个范本和模型。老子是周朝的公务员，出身高贵，座驾很酷。他出关的时候，正好是周期开始大变革的临界点，其后就进入一个衰亡期间，我们叫作春秋。孔子出身高贵，记录了春秋的大事件并且加以评注，很多书籍都是孔子开班教学时候修编而成。

春秋时期推动历史的两个重要因素，客观上说是人和自然的关系开始变化，经济上开启了人与自然抢夺资源的一波大战。从主观上看，社会开启了世俗化的道路，原有的“周礼”开始松动到败坏。可能这是人类第一次经历这个信念的衰败过程，因此还是非常缓慢的，竟然经历了几百年。从观感上看，可见过去的信仰体系是多么坚固。后世两千年中，人们仍旧念念不忘这个体系，还对其修修补补。尽管这个体系在很多伟大的帝王临朝执政时期恢复了不少，但是终于还是在一般的规律下，随着时间逐渐衰弱。

孔子开启的就是世俗化的教育道路，在原有的体制内和信仰系统之外，自己兴办私立学校。其所用教材也很丰富，但是相比于官办的学校教授的内容，孔人所用教材的内容都是孔子本人按照自己的理念加以选编修正的，所以还是有很多内容同体制内的不同。这种修改主要基于两种因素。第一，私立学校提倡有教无类，学生的平均素养还是比较关键的，因此很多教案不能太深，像老子展示给高水平公务员的那种教育模式，是不能实行的。连老子都说“下士闻道，大笑之，不笑不是以为道”，孔子也是摸索着慢慢发展教育。第二，很多内容是随着社会背景、原本体制、信仰而逐渐松懈的，从老子的角度来讲道，人们很难相信和接受，所以就近便的东西来参悟类比就好。因此主要还是讲“道不远人”，即从身边的例子开始讲起，也就是我们今天讲的，身边的“经济学”，身边的“禅宗”，从吃文化讲“历史”，白话“三国”，戏说“水浒”，等等。为了让普通大众的子弟能了解一些深刻的知识，孔子煞费苦心，举了很多比喻和例子，就像现在的MBA主要以案例教学为核心，课堂讨论为主一样，孔子也改变了很多传统的讲授方式，放开了很多约束，以适应市场化和世俗化的大趋势。孔子的把握还是很精准的，因为春秋之后，社会松散和变乱得更厉害了，直接开始了“战国”。血腥的时期直接进入视野之中。

孟子就是在战国的背景下还坚持进行世俗教育的好教师。但是孟子的时候条件要差了很多，原来的理想是“恢复”，而孟子已经思考清楚了，未来是恢复不了周礼了，于是直接开始宣讲一种更接近世俗发展趋势的社会模式，就是用民主制度来改造当时的乱局。因为不民主已经不行了，人们的心已经“放”了，所以孟子讲“尽心”，“求放心”。

《孟子·离娄下》第十九章：“人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。”周朝人眼中都是公子、仕女的温文尔雅，孔子看到一些变化，已经很上火，此时孟子看到的世界，已经是“禽兽”的既视感。可见社会变迁的速度尽管缓慢，但是整体效果还是极为显著的。既然有云泥之别，那么也很难再生“妄求”心。孟子是有为的，他把决策者作为自己首要的教育对象。

《孟子·尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”(www.xing528.com)

孟子在世俗化道路上的探索还是具有极大的开创性的。孟子没有留恋过去的美好，而是直面眼前的世界。孟子认为，决策者不要只顾及一个国家的治理，还是要有全球化的思维的。小帝国如果没有成功全球化，还是会处于危险甚至危亡的境地。

《孟子·尽心下》：“不仁而得国者有之矣，不仁而得天下者未之有也。”

孟子认为，每个国家不能偏离仁政，如果偏离了，尽管可以维系一个国家，但是是无法得到天下的。这个理想还是很远大的，对于治理有余力且有抱负的大国还是很有吸引力的。因为此时小国都已经被灭亡了，每个诸侯国主都知道，如果不徐图大计，被灭亡只是时间问题。但是即使被孟子道出他们生存的要害，很多国主因为处于朝不保夕的状态，根本没时间思考未来，所以孟子的理论尽管已经不再讲大道，仅仅着于眼下的问题，还是很少有国主有时间停下来思考一下。

但是战国终于还是被西面的秦国终结了。作为一个终结者，秦朝是有大谋略的，从孟子的理论出发来讨论，秦朝行的应该是“仁政”，不然不能得到天下，并且还取得了跨越式的发展。尽管短暂，我们还是不得不对秦朝的制度予以认可，因为后世都是因循秦制，在原有的基础上进行微调。后世对秦朝不满，说秦朝不是仁政，二世而终。

对秦朝的偏见表现在，二世不仁，二世失国，并不代表始皇的时候不行。始皇是开创者，合于道，行仁政（才得到天下），当然因为战争还是得罪了不少天下人，不仅被频繁刺杀，而且因为依法维持治安和社会秩序，还被后世儒生说焚书坑儒。秦朝是法治社会，即使杀人，也是按照秦律处置的。秦失国，是在杀死太子扶苏之后，动摇了国本，失去了本国重要阶级的支持，军人坐视二世失国，天下蜂起。从根本上看，和始皇的决策没有直接关系。

秦朝的法治社会，在后世逐渐发展，就成为孟子理想的“民为贵，君为轻，社稷次之”的社会，成为后世发展的基本框架，“得乎丘民而为天子”，成为后世的封建社会的文明来源。就意识形态而言，君权神授的形式在整个封建社会都传承下来，始皇发动大一统战争，为了强调战争的合法性，昭告君权神授，规定自此只有皇帝才能自称“朕”。