孟子与孔子一样，其政治主张被当政者认为迂腐、空谈，对处理具体事情没有什么价值，因而未被采纳。这种“迂远”，正是孔孟的坚守，正是儒家的精神，正是中国社会保持向善力量的源泉。下面，我们来看看圣人的“知其不可而为之”。
孟子主张仁心治政，在孔子德治的基础上，提出了仁政的思想。孟子说：“仁，人心也。”他解释说，“仁”是发自内心的对他人的怜恤、同情、爱护的心情。《公孙丑上》载：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”依照孟子的思想，仁政就是仁者治政，有仁心的施政者以对人民的怜恤、同情、爱护之心来治理国事民生。如此仁政的结果便是：“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。”百姓归向仁德的君主，犹如水向低处流，兽向旷野跑一样。《离娄上》载：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”三代者，夏、商、周。夏禹、商汤、周文王、周武王得天下，是因为仁德，夏桀、商纣王失天下，是因为不仁。国家兴盛衰败、生存灭亡的原因亦在此。天子不仁，不能保有天下；诸侯不仁，不能保有国家；卿大夫不仁，不能保有宗庙；士人和百姓不仁，不能保有自身。如果害怕死亡，却又乐于干不仁的事，就如害怕喝醉却硬要多喝酒一样。
孟子提出“仁者无敌”，认为这是仁政的最高境界。一个有着仁爱之心的君王，是不会轻易发动战争的，他所关注的是“省刑罚、薄税敛、深耕易耨”，即减免刑罚、减轻赋税、让百姓精耕细作。仁者关注的是内部的建设与发展：只有国内安定，才可以抵御外部侵扰；只有国内繁荣，才有能力和实力迎战外辱。这便是“仁者无敌”的深远意义。孟子所言，其情真、其心诚、其理明。这一理想虽然在当时未能最终实现，但却对今日之治国有着积极的指导作用。“仁者无敌”在今日看来，就是最理想的、不战而胜的治国之方。
那么如何才能行仁政呢？孟子主张“内圣外王”。其中的逻辑是“内圣”才能“外王”，一个人只有内在修己，进而才能对他人行仁义，这是儒学“推己及人”的思维方式，是儒学的至高境界。《梁惠王上》载：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”从个人修身来看，只有修身正己，才能承担齐家、治国、平天下的历史使命；从国家政治来看，君王只有德位兼备，才能以仁政来影响国家的政治、百姓的生活。所谓“枉己者，未有能直人者也”，即正人先正己，推之百世而不悖。“内圣外王”对于平凡的我们同样适用，它启示我们：首先加强个人的道德修养对任何社会成员都是极为重要的，其次增强个人服务社会、承担社会责任的公共意识，对现代社会公民来说同样不可或缺。(www.xing528.com)
司马迁是深刻的，他看到了儒家的坚守。他写道：“卫灵公问阵，而孔子不答；梁惠王谋欲攻赵，孟轲称大王去邠。此岂有意阿世俗苟合而已哉！持方枘而内圆凿，其能入乎？”拿着方榫头却要放入圆榫眼，哪能放得进去呢？这不是孔子、孟子不知道卫灵公、梁惠王所想，而是他们不愿意迎合卫灵公、梁惠王的不义之战，所以被认为“迂远而阔于事情”。秦始皇甚至以“妖言以乱黔首”“诽谤我，以重吾不德也”这样的罪名，焚书坑儒，儒生的“不合时宜”的、“知其不可而为之”的执着，最后让他们付出了生命的代价。苏轼说：“不合时宜，惟有朝云能识我。独弹古调，每逢暮雨倍思卿。”如果你也是不合时宜的人，大可不必因此烦忧，看看这些卓越古人，应该也会有所慰藉。“不合时宜”只是还有自己的坚守，无论你坚守的是什么，总好过“无坚可守”。
孟子知道诸侯很可能不推行他的主张，但是他还是义无反顾地去奔走、去说服。孟子奔走的一生，是有良知的知识分子热血热肠的一生，是盼世间尽早实现和平、公平、正义的一生，是渴望照亮一方天地的一生。正如一首歌中所唱：“也知道自古漫漫人生路……也知道难得糊涂才是福，却忍不住要为天下苍生，登高一呼！”
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