“伟大的情人”，作为杭州两岸文化交流中心两岸艺术家驻站计划的联展，似乎天然就是一个联合体的开端。这是怎样的一个开端呢？
在布朗肖的《不可言明的共通体》一书里，布朗肖沿着好友巴塔耶、南希对于“共通体”的阐释，再次回应了何为“共通体”以及“共通体的极限”这些问题。他写道：
共通体：一个独特而意义非凡的字眼，一个并置了社会组织、政治团体、种族或血统以及书文、写作、情人等诸多领地的共在。现代“共通体”思想的发端，首先紧系着一种政治紧迫性。正是现代世界中共通体的“分裂、错位或动荡”（南希），诸如共产主义/共通体主义演变为一种灾异等，引发了思想家们的迫切发思。
我们显然明白，他们所阐发的“共通体”，重点非“共同”之“同”，而是“一个存在”，一个“不充分的存在”，一个“为了存在，走向他者”的存在。它非实体化，更拒绝让成员融入高度统一的整体。对共通体的迫切要求使每一个个体体验到自身的孤独，从而走向他者，直面生存中的不可能性——作为存在之疾病的“死亡”。
胡婧璇《无耻》（布面丙烯，80cmx100cm，2015年）
对“共通体”这个非政治学意义而站位在哲学或艺术意味的提法虽不算熟知，也应非全然陌生。我们很容易想起康德在论述审美判断的普遍有效性的时候，设定了一个基础，那就是“共通感”。他据此提出一个很有名的观念，认为纯粹的审美判断的普遍性有一个人性的基础，其称之为共通感。然而启蒙的理性带来的，是福柯质疑的理性精神的过度使用，“启蒙运动与法国大革命无疑普遍地妨碍了我们真正地、深刻地质疑合理化与权力的这种关系”，那些过度的权力欲治理化的出现，应由理性本身负起历史责任。所以“共通体”恰是产生在对“共同体”的反思之下，它指向的，是“人与人的汇聚”这一最质朴的含义，是“向着他人的在场”这一最原初的境遇，不是同一性与总体性的某种主体，而是对不可还原、不可取消的间隔与差异的感受，是差异之间的交互敞开、牵引、触发、渗透、感通与生成。(www.xing528.com)
此次的展览，汇集了自2015年杭州两岸文化交流中心驻站艺术家计划开始以来入驻的7位艺术家的绘画作品，以及本地数位艺术家的绘画、装置、剧场和实验动画。我们意图勾画出驻站艺术家与本地艺术生态的交融，在一个状如集市（agora）的空间里，跨越地域、身份、年龄、性别，分享、交流不趋同的话语，在感知他者的同时让自身经受他者的质疑、拆解与呼唤，出离于自身之外，将自身的生命暴露给他者，让与给倾听与凝视，让彼此生命在交互激发与感通中产生无尽的言说，达成一个“共通体”。而这一切的发端，在于汇聚于此的各位创作者秉持的“独一性”，一种难得保有的“直言”之能力。恰恰是这样一种近乎零度修辞的直言，才具有强化听众情绪的感染力，才使古希腊时期的Agora广场成为后世人想一再重返的原点。
罗逸《被困的世界》（布面油画，180cmx110cm，2016年）
布朗肖在他书中的第二部分，以杜拉斯的文字《死亡的疾病》拎出“情人共通体”一词，进一步具象化“共通体”这一话题。布朗肖说，在爱情里，你的存在将被经验为“一种彻底破碎的生存”——你将发现持存为自身的不可能性，你将陌异于你自己。这便是自我在朝向他异性深渊的跳跃中所遭遇到的死之绝境，这样的跳跃被布朗肖称为“致死的一跃”。这也是我们此次展览的真心所在，意图以一个汇集架上绘画、装置作品、肢体剧场、实验动画的小型展览，犹如杜拉斯对爱情的记述，来记述我们的“共通体”。“情人的共通体”源自差异之间原初的吸引与欲望，那不可共有之物的陌异性，恰恰奠定了这个永远临时的、已荒弃的共通体。而展览带来的展示性，在作品祭出的不同维度交织下到达的临时在场性，更有文学文本达不到的一种考察和表达当代变动的具身性，打开一种研究的脉络与视野。在这个共通体中，每一个存在通过他者走到存在之尽头，而自我与他者根本的不对称性、绝对的陌异性则铸成了它，也带来它随时的消逝。杜拉斯记述的绝对的情人，就此成为布朗肖阐释他无法言明的，以永远的缺席为共在的“共通体”的绝好材料：
“你不会认识她，虽然同时在什么地方见过她，在旅馆中，在马路上，在列车里，在酒吧里，在书里，在电影里，在你自己身上……”
潘子申《蜕》（装置艺术）
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