人之美感来自于对内在视域中生存之真理的“看”，也就是说，当我们“看”懂了艺术作品，也就对人之生存有了一份领会。人对自身存在的领会不是抽象的，而是感性的，它的本质乃是源于人对死亡的领会。
死亡问题是每一个活着的个体不可回避的问题，从这个意义上说，当一个婴儿呱呱坠地之时，他的生命其实就进入了死亡倒计时。鲁迅先生的《野草》中有这么一则故事，说有一人家，生了一个男孩，全家高兴坏了。满月的时候，他们把孩子抱出来给客人看，想得一点好兆头。其中一个说，这孩子将来要发财的，他于是得到一番感谢；一个人说，这孩子将来要做官的，他于是收到几句恭维；一个人说，这孩子将来是要死的，他于是得到一顿大家合力的痛打。在封建社会，升官和发财都被视为人生成功的标志，但是芸芸众生之中，能够如愿者毕竟还是少数，所以升官发财在每一个个体的生命历程中，是带有“或然性”的事件，唯有死亡才是真正具有“必然性”的事件。所以，那两位恭维者说的话，其实只是一种假设，或者说是一种美好的愿望；只有那位被打者说出的，才是人生的“真理”。应该说，人对生存的领会和思考，无不源自对“死亡”的领会和思考。
柏拉图在《斐多篇》中，就讨论了关于死亡的问题，他的观点是，人只有死亡以后，才能获得纯粹的知识。他认为：
如果我们要想获得关于某事物的纯粹的知识，我们就必须摆脱肉体，由灵魂本身来对事物本身迸行沉思。从这个论证的角度来判断，只有在我们死去以后，而非在今生，我们才能获得我们心中想要得到的智慧。如果有身体相伴就不可能有纯粹的知识，那么获得知识要么是完全不可能的，要么只有在死后才有可能，因为仅当灵魂与身体分离，独立于身体，获得知识才是可能的。[4]
当然，柏拉图的这一观点建立的基础是他的“灵魂不朽说”和“知识回忆说”。灵魂只有在摆脱了身体的时候，才能获得真理，“当灵魂能够摆脱一切烦扰，比如听觉、视觉、痛苦、各种快乐，亦即漠视身体，尽可能独立，在探讨实在的时候，避免一切与身体的接触和联系，这种时候灵魂肯定能最好地进行思考”[5]。所以，他认为“真正的哲学家为他们的信念而死，死亡对他们来说根本不足以引起恐慌”[6]。柏拉图认为，灵魂追求哲学正确的方式就是，训练自己如何从容面对死亡，也就是“实践死亡”。生和死是对立的，它们相互产生，生中产生了死，死中产生了生。柏拉图的这一观点和道家“方生方死”的观点异曲同工，庄子在《齐物论》中写道：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。[7]
万物随生随灭，随灭随生。出生意味着走向死亡，死亡意味着获得另一种新生。不管是柏拉图还是庄子，他们其实都肯定了死的意义。死与生是相反相成的，如果没有死，生也失去了意义。因为事物的意义往往是在比较中产生的，假如这个世界上只存在一种颜色，那么在我们的认识对象中就不会有“颜色”的概念。人对事物的认识实际上是，我们在与事物打交道的过程中遇到了障碍，此时我们才会去比较、探索，才会有发现。我们假设，一个人一直生活在空气之中，他是不会对空气产生认识的，那么他什么时候可以获得对空气的认识呢？是在他处于“非空气”的状态下，比如他潜入水中，呼吸不到空气时。人对空气的认识，正是在这种比较中产生的。因此，生之意义的基础在于“死”。如果没有死亡，人就可以无限地生存下去。这时，生命的价值也将在无限的时间面前变得毫无意义，人生的选择不再具有是非与对错，“一失足”也成不了“千古恨”。人之选择的偶然性，在无限的生中趋向于零。人对存在的思考，源自人之生命的有限性，如果这个限制一旦被超越了，也就意味着人不再需要面对虚无。在此状态下，人无需思考生命的价值，他对生存也不会有所领会，当然也不可能会有艺术产生。
的确，“死亡是哲学的缪斯”，对死亡的讨论是哲学中永恒的话题。在众多关于死亡的理论中，海德格尔关于死亡的论述是具有本体论意义的，他从生存论上去领会死亡，因此，死亡在他那里，不再是生物学或生理学上的概念。为了区别不同意义上的死亡，海德格尔将生物学或生理学上的死亡称之为“亡故”，“而死则作为此在借以向其死亡存在的存在方式的名称”[8]。因此，死亡比亡故更本源，海德格尔在《存在与时间》中写道：
死亡的生存论阐释先于一切生物学和生命存在论。而且它也刚奠定了一切对死亡的传记学、历史学、人种学和心理学研究的基石。“死”的“类型学”标画出“体验”亡故的状况与方式；而这种“类型学”也已经把死亡概念设为前提。再则，“死亡过程”的心理学与其说提供了死本身的消息，倒不如说是提供了“垂死者”的“生”的消息。这只是一种反像，反映出此在在死时甚或在本真地死时不必寓于对实际亡故的体验，也不必在这种体验之中。同样，在原始人那里，在他们以魔术与偶像崇拜对待死亡的态度中，对死亡的看法首先照亮的也是此在之领会；而对此在之领悟的阐释则已需要某种生存论分析与相应的死亡概念。[9](www.xing528.com)
海德格尔从生存论上去理解死亡，死是指一个动态过程，它是“此在”[10]的一种“向终结”存在。死对“此在”来说意味着一种“尚未”，即始终悬欠在外的东西。所谓“悬欠在外”，海德格尔意指：“一齐关属的东西尚未并拢，从存在论上来看，其中就有着有待集拢的片断的不上手状态。”[11]所以，死亡是“此在”一开始就不得不承担起来的“向死而在”的存在方式，海德格尔写道：
这一属于能在也就是说属于生存的终结界定着、规定着此在的向来就可能的整体性。只有获得了一种在存在论上足够充分的死亡概念，才可能把此在在死亡中的“向终结存在”从而也就是这一存在者的整体存在收入对可能的整体存在的讨论。但按照此在的方式，死亡只在一种生存状态上的向死亡存在之中才存在。[12]
正如只要此在存在，它倒始终就已经是它的尚未，它同样也总已经是它的终结。死亡所意指的结束意味着的不是此在的存在到头，而是这一存在者的一种向终结存在。死亡是一种此在刚一存在就承担起来的去存在的方式。“刚一降生，人就立刻老得足以去死。”[13]
人的存在就是在趋向死亡。人只有自觉选择面对死亡，才能从“非本真的存在”中提升出来。海德格尔揭示死亡“向终结存在”的意义，这是对生之澄明。它迫使“此在”直面死亡，先行到死中去，达到“本真存在”的自由状态，所谓“先行入死而后生”。这正是死亡在生存论上的意义之所在。
海德格尔的“先行入死”，就是把死亡理解成人生之中最突出的可能性，并且要意识到人必须自我面对死亡。死亡是不可经验的，因为它是最本己的、他人不能替代的事情。海德格尔说：“我们并不在本然的意义上经历他人的死亡过程，我们最多也总不过‘在傍’。”“每一此在向来都必须自己接受自己的死。只要死亡‘存在’，它依其本质就向来是我自己的死亡。”[14]“死亡作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的、而作为其本身则不确定的、超不过的可能性。死亡作为此在的终结存在在这一存在者向其终结的存在之中。”[15]海德格尔言说死亡，其实就是在言说生存，他强调生存是向死的存在，就是以倒叙的方式，从人生的终结反观人生的意义。所以，海德格尔认为，人只有预先步入死亡，才能把握自身存在的整体，才能站在一个制高点上去领悟人生，才能达到“向死而生”的境界。
死亡一方面有确定性，这使人之生存，在时间上是有限的；同时死亡又有不确定性，这个不确定性是指，死亡随时随地都可能发生，但何时发生是偶然的、不确定的。死亡的确定性和不确定性，使它犹如悬于人头上的达摩克利斯之剑。人的畏惧、焦虑和烦恼，无不源于这个随时会落下的“剑”。
死是人之终极的存在，与之相对应的是生。海德格尔说，人都是“被抛”入世间的，因为我们来到这个世界这件事，未经我们的同意和许可，这是强加于每个个体身上的。人的这种带有偶然性的“被抛”，假如没有死亡存在，也未尝不可，我们可以无忧无虑地活着，不会有任何焦虑。而事实恰恰相反，我们“被抛”入世间的同时，又被卷入“必死”的状态。
生与死构成了人生的两极，正因为有了生死两极的存在，才有了完整的人生，它们的存在方式是互为存在，就像太极中的阴阳一样。假如没有阴，也就没有阳；假如没有死，也就没有生。所以，人如果能够真正领会到死，其实也就领会到了生。
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