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中华文化思想集:赤子之心与孝道

时间:2023-08-21 理论教育 版权反馈
【摘要】:宇宙是一种自然无极的母体存在方式,它的无极是化育万有之母。此种感恩行为就是善孝循环,体天地好生之德,顺化绵延,同体于芸芸万物,来传播和回报百善孝为先的宇宙善化规律。中华文化的力量皆出自于孝。无极与太极是母子关系。于是乎真正的孝子由此升华出对社会、对芸芸万物的一种无疆大爱,想回报给他们,这是大孝,这是孝的一种升华。孝对人的行为规范起到的是引领和点化作用,它让人在尽孝过程中产生回报家与国的赤子之心。

中华文化思想集:赤子之心与孝道

宇宙是一种自然无极的母体存在方式,它的无极是化育万有之母。母爱的力量是无私无畏的,它的爱强大而无疆。日月的普照,与大地的承载和四季的蕴化规律,皆来自于母体的孕育之道。所以圣人教化万民,首先是感恩天地宇宙化育之德的一种回报之心。这种感恩之心自然生成向善的力量,此力量也必然和宇宙母体遥相呼应,而使之在行为规范上默契天机。此种感恩行为就是善孝循环,体天地好生之德,顺化绵延,同体于芸芸万物,来传播和回报百善孝为先的宇宙善化规律。孝为根脉,它是天经地义的人文纲伦。

孝来自于宇宙本初,它是万物对天地的感恩的回报情结。人为万物之灵,乃万物之表率,理应以孝的行为回报父母,感恩天地,仁爱万物。孝是一种宇宙常态,人伦之本。孝是由母爱派生出的力量,又回馈给母爱。行孝是通天达地的。天地浩然之气是由孝产生的,此恭敬之心瞬间通天达地。

伟大的情怀是由孝到忠的行孝过程转化而成的力量。不孝则不忠,不忠则不勇,不勇则不智。孝是德的基础。中华文化的力量皆出自于孝。

宇宙的作用是自然母体化育万有,它是无极的。无极与太极是母子关系。太极中的阴鱼阳鱼是夫妻关系,是坎离、是情欲、是后天。先天之性体是母。无极一动生太极,太极一静归无极。宇宙本身就是爱,就是母。日月普照大地,大地所承载着的芸芸万物之所以郁郁葱葱、枝繁叶茂,就是对天地感恩之心的一种回馈。有智慧的圣人通过对宇宙天道、日月、天地、四时的生长化收藏的蕴化规律的观察,在阴阳二气运转升降的变化过程中,感悟到了春夏秋冬不同属性的总体作用,对应五行的生克制化。东方甲乙木,南方丙丁火,西方庚辛金,北方壬癸水,中央戌己土。五居其中起到对四季的蕴化与牵情作用。中国的中字一边加一点即为母,又对应了上苍。宇宙是母,母是蕴化万物,生长万物。落实到人身,万物之灵的人首先是应该体悟自然蕴化,回馈母体的天经地义的本初。圣人在治国时应顺天应时,顺天本身就是感恩,基础是在行孝道。国家管理者也可以说是国家统治者,即一个国家的最高权力行使者,在对天地万物行孝过程中,带领着人民回报着父母,同时整体又回报给伟大的自然之母。他应该是天地的代言人,他的主要任务是引导芸芸百姓安居乐业,体天地无私无为,这才是大孝大善的一种回应。这是真正的天人合一,天人合一不是自己的天人合一,而是人与宇宙法则之间通达的合一。人道即天道,天道即人道。孝是宗,是根,是本。他所作所为是在对天地父母尽孝,芸芸百姓效仿圣贤的大德大善来回报自己的父母和兄弟姐妹,孝悌之初产生了。同时在这种纯粹素朴、万民自化的天地无为大道中,人对万物、山川、草木、湖泽产生了一种爱心,物我同体产生了,仁者乐山智者乐水产生了。他们在国家的统治管理者的教化影响下,对天地、对宇宙产生了无限的感恩和敬畏之心,这种敬畏之心如同甘露哺育万物、善循无穷,这是孝的本初和启蒙。

于是乎真正的孝子由此升华出对社会、对芸芸万物的一种无疆大爱,想回报给他们,这是大孝,这是孝的一种升华。并不是说忠孝不能两全。在父母身边尽孝是表象的形式,真正的孝是对父母尽孝道的同时,内心生成了感动,从而想回报给社会,这种升华就是通过对父母的尽孝、达到对祖国的忠、对芸芸万物的爱,由此生发了回报社会的一种责任心。这是舍小我求大我的转化过程,使之达到孝道的极致,悲悯万物,热爱众生,孝与忠、勇、智、慧浑然一体。这是大环宇之内道的一种存在方式,一种朴化。

说到这里,孝是一种文明力量。孝对人的行为规范起到的是引领和点化作用,它让人在尽孝过程中产生回报家与国的赤子之心。孝能规范人的行为,人通过这种行为使社会风气健康祥和,促进社会稳定。反之,人们若忽略了孝对人的行为的规范,必然人伦失节,迷恋物质享受,对眼前霓虹闪烁、歌舞升平、美味佳肴、高楼林立意乱情迷。人类过分的追求物质享受,忽略了孝对人伦的规范,其结果只有死路一条,生命枯竭,变成行尸走肉,使天赐之灵魂飞散,这样就背离了孝之根,宗之本,善之源的宇宙本初,结果只能是不忠不孝、不仁不义、背离人伦,社会自然不得安宁,生灵时时刻刻都在遭受涂炭,因为没有人伦的涂炭比战争的涂炭更为严重。所以说,穷奢极欲,贪婪无度所造成的悲剧,正是违背了孝是宇宙的法度,善孝人伦的初衷。(www.xing528.com)

天地的阴阳造化、风云雷雨、消息盈虚、日往月来、寒暑推移都是在一种平衡的法度之中行恩布惠,阴阳平衡,使之达到风调雨顺;管理者若不效法此道,则旱涝不均,民不聊生,子杀其父,民杀其官,愚顽作孽,恣情纵欲,民心思乱,何谈稳定?所以说到这里,我们如何才能达到阴阳平衡的法度?那就是运用中华民族在观天地自然无为的蕴化之道的过程中所产生的人文智慧,也就是宇宙中庸法度的中和之道。它尽善尽美,善孝循环。因为一切善化的行为,皆来自于孝,孝是根。

从而,人们通过行孝,自然对德的作用身同体悟,包括领导者也必然取法由孝至德的向善历程。在这纷繁复杂的世界里,这个世界统治管理方式各异,可是中华民族的传统管理方式首先是要求管住自己,正己化人,正心修身,正大光明,正气凛然,无为德化,戒除贪欲之心,不好事、不妄为、不求荣贵、不劳民力、不妨民事。使民能尽力耕而食、织而衣、乐其俗、安其居,使百姓丰衣足食。若反之,用失德的管理方式,自然民不聊生、权钱交易、鱼肉百姓、腐败滋生、民怨沸腾。明智的管理者首先惧怕的是自身德行的缺失,正如古人所云,“求贤以德,制胜以道,故有道之君以乐乐人。无道之君以乐乐身。乐人者久而长,乐身者不久而亡”。也如老子所云,“我无为而民自化,我无事而民自富,我好静而民自正,我无欲而民自朴。”其道理即在让统治者欲望有节,能管住自己,不去盯着别人的过错。君正则臣忠,君邪则臣奸。古人云,“大环宇之内,莫不尊道而贵德。”这就是宇宙的本体。德是万物所含有的特性,只有有道之人才能体会天有好生之德的功效,顺天而应时;有德的人才能化解一切仇怨,远离战争,使万邦宾服。这皆来源于德的作用,并不是靠武力。古人云,“主不可以无德,无德则臣叛。不可以无威,无威则失权。臣不可以无德,无德则无以侍君。不可以无威,无威则国弱。”

综上所述,天下之所以有兴衰治乱,无非两种走向,其结果大相径庭。一个是顺天应时,一个是逆天而行;一个是教化万民,德化万物,一个是失孝离德,恣情纵欲,鱼肉百姓,民不聊生。正如轩辕黄帝所云,“观天之道,执天之行尽矣。”天地之造化,消息盈虚,日往月来,昼夜寒暑,风云雷雨,法门不二,阳生阴杀,阳刚阴柔,阳热阴寒,阳动阴静。五行生克制化有顺有逆:顺则风调雨顺,逆则旱涝不均。所以说,“天有五贼,见之者昌,宇宙在乎手,万化深乎身”“至天子,以至于庶人。一是皆以修身为本”。修身即来自于孝和德的规范。不修身就无法了解天道运行与五行顺逆的智慧,也无法趋吉避凶,规避风险;管理者不修身,就无法体会到天地循环善化之妙用,更无法育人。

所以说,管理者必须体会天地无私无为的精神,在道德实践中获得潜移默化的真诚感动,以一颗拳拳赤子之心,回馈上苍。更要以悲悯济世之心来理万民之生息。这就是中华文化本体观善孝循环、生生不息、绵延不绝的人类济世文化。

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