山东潍坊年画艺人：非遗传承与社会认同

荣树云

全球化与后现代主义的协同并进，逐渐消解了传统意义上的社会共同体等级划分，使得被贬抑的大众文化（民间文化）呈现出多元形态，模糊了与精英文化之间的“边界”，形成当下互融互动之景象。基于此，作为文化体系的民间艺术、艺人逐渐成为人类学、社会学者研究社会整合、文化变迁的新视域。而这些社会学、人类学家所关注的艺术界新现象，“更多的是由社会身份系统参与达成的”^[2]。近年来，因着《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布，得益于国家意识形态的民间传统手工艺成为大众文化“传统经典”“工匠精神”“文艺复兴”等的符号能指。由此，民间艺术的重新定位、民间艺人的身份建构与认同、传统手工艺品的多元样态，逐渐成为一种“社会实在”。正如皮特·伯格在《社会学导论》（1963）一书中所说的：个体身份的认同与社会过程是互相勾连的，并且认同与其他社会意义一样是被社会所建构的，任何不同类型的社会认同都是一种“社会实在”。(https://www.xing528.com)

目前，非遗语境中民间艺人对国家机构颁发的代表着某种新型社会身份的证书，如传承人等级证书、工艺美术大师证书、获奖作品证书、官方培训证书等等，艺人们对此进行的“自觉”追求所投入的“热情”，大过了艺人对民间艺术本身的传承与创新的投入，这种现象的出现对民间艺术的发展起到的作用是积极的还是消极的，这种现象是可持续性的普遍现象还是时代的特殊现象，民间艺人这种新的行为下的艺术品、受众以及流通方式将出现哪些变化，本文将以这些现象出现的原因为出发点，致力于通过认知、影响、行动来研究非遗语境中民间艺人社会身份建构与认同的呈现、功能、转换关系以及手工艺再生产机制，借助布尔迪厄的文化资本、社会资本、经济资本的原理对这一民间艺术界社会现象进行分析。