日本禹王痕迹:江户以后古物寥寥，庙址未知

随处可见的史迹

借在高松市举办第三届全国禹王文化节之机，我们成立了以“足柄历史再发现俱乐部”为主旨的“治水神·禹王研究会”。研究会成立后不久，即取得令人瞩目的研究成果。大协良夫氏担任该研究会的会长。笔者根据大协会长和“治水神·禹王研究会”的调查结果，对日本各地的禹王史迹做以下简要介绍。

正如在前文中已提及过的那样，目前在日本，被保存下来的与禹王相关史迹、文物达一百多件，其中以禹王碑为主，另有禹王雕像、冠有禹王之名的长明灯等。关于禹王、禹遗的分布情况可参照“日本国内禹王遗迹一览表”（见附表），该表所列举的禹王遗迹分布范围从北海道至冲绳，覆盖全日本列岛。

如仔细研读的话，就会发现，文物的设置时间主要集中在江户和明治时期。那是一个国家在进入近代化的同时，治水受到重视的时代。当时注重引进西方科技，推进水利工程的兴修。不管如何，都是再次追忆禹王及其精神的时期。如果仅只是禹王碑的话，到2014年为止发现的史迹、文物几乎都是江户时期之后的，其之前的东西很少。从这点来看，可以十分肯定地说，在日本，禹王信仰深深扎根于日本民众之心是在江户时期之后。

新旧禹王史迹

在史料的记录中，所保存的最古老的史迹便是京都鸭川的禹王庙。鸭川就像《平家物语》等书中所描述的那样，是一条自古以来就洪灾不断的河流。流传在京都五山之一的相国寺的公开日记《阴凉轩日录》1488年（长享二年）8月21日记载道：“五条桥下，有座神社，叫禹王庙。”在这里被称为五条桥的并不是横跨在现在国道一号线上的五条大桥，而是指这座桥往北300米的对面架在现在松原桥附近的桥。书上记录着这座桥的上面有禹王庙。

此外，一个叫黑川道祐的儒医（出生年月日不详，去世于1691年）1686年（贞享三年）在其著作《雍州府志》中记述了关于山城国（现在的京都府南部）的地理、沿革、寺庙神社、风俗等，其中就有“夏禹王庙”的记述，其文如下（原文为汉文）：

后堀河之院，安贞二年，下大暴雨。鸭川因洪水而泛滥。势多的判官为兼对洪灾进行防御，为兼茫然不知所措。此际一相貌异常之僧告为兼道，若欲止水，须于鸭川东岸以南的地方建一禹王庙，于北建一弁财天神社，且须时时拜祭。言毕，僧人入寺，须臾不可见。此寺庙乃今日目疫地藏堂。彼时位于四条河原之东。故又称为河畔地藏。即该相貌异常之僧抑或地藏显灵。此僧之言成就为兼之愿。遂按僧人之言于此地修建两神社，不时祭祀，洪水遂退。

说到安贞二年（1228年），由于“承久之乱”，朝廷被幕府推翻，不仅天皇被废，三位上皇还被流放。那是刚立了后堀河天皇不久后发生的事。这一年发生了洪灾，后堀河天皇临危受命治理水害，正当他不知所措之际，突然出现了一位谜一样的僧人，告诉他说想要治理好洪水的话，就在鸭川南面修建禹王庙，在北面修“弁财天神社”，僧人说完后，就进入目疫地藏堂（现在的仲源寺）消失了。世人相信他是地藏菩萨的化身，就在他所指点的地方修建了两座神社，洪水很快就被治理好了。

关于夏禹王庙，目前不知其具体地点。有种说法在四条的南面，到近代为止，有称为晴明冢的。在其附近有座夏禹王庙，不知是否真实。弁财天的神社开始在大和桥北面，现在已不复存在。……目前这个地方叫做弁财天町（镇）。　　（同上）

夏禹王庙目前已无法知晓其原址的所在地。有一种说法是在四条南鸭川南面的中岛叫“晴明冢”附近。据说弁财天神社最初在大和桥（在鸭川汇合前的白川上架的桥）的北面，但现在只留下弁财天町这个地名，所以已无法考证。这与笔者目前所了解到的情况基本一致。弁财天町这个地名现在确实位于大和桥北面的一角。

那个僧人说，在北面修建弁财天神社，在南面修建夏禹王庙，之后便进了仲源寺。实际上，我也曾来这里做过调查，站在现在的位置上看，一切都一目了然了。以这个寺庙为焦点，往弁财天神社（弁财天町）以北看过去，在对面的一侧确实有松原桥。这与《阴凉轩日录》所记载的是完全一致的。然而，令人十分遗憾的是禹王庙没有被保留下来，目前尚未弄清楚记载里所说的中岛是指什么地方。

现存的日本最古老的禹王碑是位于高松市的“大禹谟”碑，这块碑高58厘米，修建于1638年。之所以叫做大禹谟，其意思是“实现伟大的禹王的宏愿”；之所以在这里立碑，是为了纪念香东川治水解决了一直危害这一地区村民的水害问题。这块碑在河床被发现后重新换了地方，目前坐落在栗林公园内。

与此相对应的是，新的石碑修建于2009年。新修的石碑位于兵库县姬路市的JR网干站附近一处叫津之宫的鱼吹八幡神社里边。当时在这里举行了家喻户晓的秋祭活动，推出来游行的车坛上装饰着禹王的塑像。在靠近游行车十分豪华的顶部安装着手持圆规和绳子的禹王塑像。这个神社的四周有一条叫揖保川的河流，这里自古以来就是洪水泛滥、洪灾不断的地方。

在水害地修建禹王碑的史迹

在日本也有像双胞胎一样的石碑。前面提到过的日本群马县片品村的“大禹皇帝碑”（图1-6）与其邻接的位于沼田市不动滝（平川沿岸）的禹王碑的碑文内容相同，字数也相同，均为77字（11个字一行，共7行）。但是前者的碑文异常难于解读，碑文文字被称为“古文蝌蚪字”，属于汉字篆书体的一种（图1-7）。在中国古代，文字是用笔和墨在竹简上书写的，这种文字被称为“岣嵝文”。后来“蝌蚪字”都被改换成了楷书（图1-8）。关于石碑修建的时间，片品村修建于1874年，不动滝修建于1919年，但是由于后者的位置曾被挪动过，只从碑文的新旧程度来考虑的话，不能断言不动滝的碑是新的，也不能断言碑文上的文字由“蝌蚪字”替换成了楷书。碑的新旧有待于今后进一步研究证实。

图1-6　片品村役所附近，片品川沿岸修建的禹王碑，也叫做“大禹皇帝碑”。（照片提供：片品村教育委员会）

图1-7　片品村的禹王碑拓本。碑文被称为故“蝌蚪字（岣嵝文）”。（照片提供：宫田勝）

图1-8　位于群马县不动滝附近的禹王碑。碑文是用楷书雕刻的。（照片提供：宫田勝）

片品川发源于福岛、栃木、群马三县交界处，河流呈西南方流向，在沼田市与利根川合流，是一条水害频发的河流。毫无疑问，为了抗击洪水，需要效仿禹王兴修水利。在片品川流域中，自明治时期开始，因为足尾铜矿开采的需要，大量的木材被砍伐，生态遭到严重破坏，水患不断，更须借禹王神力以制之，此碑或许是为此而修建的。

禹王乃圣人，在日本是治水之“神”。有的史迹也把禹王叫做“禹王先生”，这种称呼与其说是出于敬畏，倒不如说是注入了人们对禹王的一种亲密感。在日本岐阜县最南端的海津市就有刻着“田鹤之禹王君”的灯柱（图1-9）。说到日本的岐阜县，这个地方给人的印象是属于内陆地区。但是这里所说的海津市恰如其名，是个临海的地方（伊势湾）。日本有名的木曾三川（木曾川、长良川、揖斐川）流经市区，不难想象这里过去也曾是洪水频发、洪灾不断的地方。

这里有座神社，名称就叫做治水神社。这座神社位于揖斐川和长良川的汇合处，是建立了治水业绩的萨摩藩的家老平田韧负（1704—1755年）以及萨摩藩士用来祭祀神的神社。为了削弱因为与琉球之间的贸易而财政日渐充盈的萨摩藩的实力，当时的幕府命令其负责家喻户晓的木曾三川洪涝分流工程。担任此项分流工程的就是平田韧负，他的治水工程被称为“宝历治水”。按当时幕府的意图，所有的工程费用由萨摩藩负担，要完成这项工程，估计至少要付出牺牲八十多名藩士生命的代价。平田韧负终因无法承担这项耗资巨大的工程而剖腹自尽。实际上这项工程的难度超乎想象。从治水神社往回倒退约4千米的地方所立的这个灯柱上，既没有禹王的片言只语，也没有平田的名字，但在这里，禹王和宝历治水的故事却一直被人们传颂，并且每年都会在这个灯柱前进行祭祀活动（图1-10，1-11）。

无论何处，在水害明显的河流岸边都供奉着作为治水神的禹王石碑。

图1-9　刻有“田鹤之禹王君”的灯柱。位于岐阜县海津市南浓町田鹤的揖斐川的河岸。（照片提供：海津市历史民族博物资料馆水谷容子）

图1-10　每年10月在灯柱前进行祭祀活动的情形。

图1-11　装饰着灯笼的揖斐川河岸夜晚。(www.xing528.com)

记录中的禹王

被作为文字保留下来的禹王遗迹出现在日本最早的历史书《古事记》（712年）里：

伏案所思的是，皇帝陛下，得一而光耀家族，通三而育德。居紫城而德及马蹄之处，坐玄扈而光耀船头所及之处。太阳升起而光影重重，云散而非烟雾。树枝相连稻穗显祥瑞，史书记载不绝，烽火连绵贡品堆积，仰望四周空寂，亦不见月光。其名可谓高于文命，德冠天乙。

所谓文命，指的就是禹王，天乙是指在序章中陈述过的殷汤王。在《古事记》的序章中其主旨是称赞元明天皇。禹王仅仅是作为元明天皇的比较对象而具名。虽然如此，作为比较对象而被最先列举，其知名度也不言自明，那可是一千三百年前的事！

日本另一本较早的历史书《日本书纪》（720年）也有记载：

朕由此曾下诏书曰，古之天下大治者，早竖纳谏言之旌旗，也有诽谤之木简。广开纳言之道，故有谏言者来觐见。明君大都问政于民。管子曰：黄帝明堂议政，贤者观之。尧于室问政，听政于民。舜竖告善言之旌旗，并直面谏言者。禹设鼓于朝，以备谏言。汤王设政务于庭，以辩民之是非。武王设灵台，以纳贤人谏言。

这里的“管子曰”，是引用了中国古代典籍之一的《管子》，实际上据说是直接引自于《艺文类聚》等。总而言之，这里的黄帝、尧、舜、禹、商汤王、周武王等在中国古代典籍中是作为理想的帝王而出现的。

这一段文字在日本历史上作为象征性的事件被记录了下来。在乙巳之变中，苏我虾夷、苏我入鹿父子被灭后，孝德天皇继位，于645年（大化元年）实施新政，第二年正月孝德天皇颁布“革新诏书”。同年二月二十五日受苏我石川麻吕的请托，天皇颁布了关于“钟柜之制”的实施办法。

所谓“钟柜之制”，就是根据儒家的政治思想，通常认为能听政于民的便是好的统治者。作为呈报听取民众意见的手续，具体的程序是通过伴造（当时日本政府机构），把民众的诉状放置于特定的柜子里，如不被受理的话，就让其击鼓鸣冤，在当时是申诉制度的一种。

根据《日本书纪》记载，中国古代的君主也采用过同样的方法，即禹王设鼓于朝廷，以备万民申诉。《日本书纪》引此作为理想君主的典型例子，也成了天皇革新政治制度的格言。

大化是日本历史上首次使用的年号。在这之前，除有实力的统治者外，作为迁都之后即将开始的新政治的宣言，禹王出现了。在作为比较对象的意义上，列举禹王，这种方法与前述的《古事记》可以说有异曲同工之处。

在《日本书纪》中，“钦明天皇五年十二月”在之前的段落里，有以下记载：

在佐渡岛的御名部的岸边，居住有叫肃慎人的部落，乘小船来此地后，就在此地定居。春夏捕鱼而食。那个岛上的人，被认为是非人。也有把他们说成是鬼怪的，因此不敢靠近。在这个岛的东部居住有禹武村的人，捡蘑菇煮熟后食之。灰里放着兵器。其铠甲变成两个人，从火堆里升腾而出，身高有一尺多。随着时间的流失，相互厮杀。

上述文字是呈给钦明天皇关于佐渡岛的奏章。文中肃慎人指的是中国东北地区的一个民族，文中讲述他们在佐渡岛生活的状况，与禹王的直接关系不明确。奏章上说在这个岛的东部有个叫“禹武邑”的村落，其居民生活的情形也被详细记录。“禹武邑”这个地名现已不复存在，传说村落中的人是古代从中国大陆经由朝鲜半岛渡海来到此地的。目前无法断言日本的禹王事迹是否是由这些“渡来人”（日本对古代从大陆渡至日本定居者的称呼）一代一代传下来的。

禹王的图像

禹王是如何被描绘出来的？下面就看一看保存在日本国立国会图书馆里的《历代君臣图像》里的画像。这本书是明代1487年由周进隆所辑的，书中收录了中国历史上著名的君王40人，大臣68人，共计108人的图像，还附带朝鲜某氏撰写的颂扬诗。在该书的第二卷中有禹王的画像（图1-12）。该书是张伯伦（Basil Hall Chamberlain，1850—1935年）的旧藏书，张伯伦是日本明治时期的外国雇员。据推测，该书发行于日本的庆长年间（1596—1615年）。

这幅禹王画像非常简朴，没有画出禹王的任何与众不同之处，而是画了禹王日常生活的样子。画面与前述的车坛上所出现的禹王像一样，画面上的禹王通常手持用于测量的工具（图1-13）。

在名古屋市的蓬左文库收藏有《新刻历代圣贤像赞》《历代君臣图像》。蓬左文库是德川家康的第九个儿子——尾张藩主德川义直所收录的藏书。义直有较强烈的尊皇思想，因信奉儒学，所以主要收集与儒学相关的书籍，至今还保留有用黄金铸造的禹王像。

日本人制作的帝王图像不胜枚举。其中最具有代表性的是狩野山雪的《历代大儒像》、葛饰北斋于1836年（天保七年）创作的《和汉绘本魁》中的《夏禹治水图》（图1-14）等，种类较多。

图1-12　《夏禹图》，引自《历代君臣图像》。（日本国立国会图书馆藏）

图1-13　手持两个齿挖土工具的禹王图。（后汉时代）

图1-14　《夏禹治水图》，右上角写有“夏禹王/治洪水”。（引自《和汉绘本魁·初篇》）

狩野探幽的《夏禹王·麟凤图》3幅（图1-15）制作于1670年（宽文十年），被旧佐贺藩主锅岛侯爵家收藏，曾经在《徴古馆》纪念馆中展览过。

图1-15　《夏禹王·麟凤图》（下面的是放大图）。传说是狩野探幽的作品，两侧画有中国自古以来被尊称为瑞兽的麒麟和凤凰。（照片提供：公益财团法人锅岛报效会）

现存的禹王祭祀

关于禹王碑和禹王庙，自修建以来至今还在进行祭祀的有1708年修建的文命圣庙（埼玉县久喜市）、1719年修建的夏大圣禹碑（大阪府岛本町）、1726年修建的酒匂川文命东堤碑/西堤碑、1740年修建的禹稷合祀坛（与禹王同时进行治水的农业神稷一起祭祀，大分县臼杵市）、1838年修建的“田鹤禹王君”灯柱（岐阜县海津市）、1919年修建的禹王之碑（群马县沼田市）。令人惊讶的是这些禹王石碑中有的已经超过三百年。这些石碑至少会让这一地区的人们意识到“禹王”就存在于自己的身边。