解放自我又破坏秩序？探明他们的明朝

王阳明的思想强调自我，但从来没有忘却社会。他的思想能够在自我与社会间找到平衡。但是，沿着王阳明的思想继续前进，则隐含着对社会秩序的破坏。其中，以王畿为代表的“四无”说、以何心隐和李贽为代表的泰州学派，均对封建秩序构成破坏力。

当初王阳明被朝廷征召前往镇压思田之乱时，临行前他召见了钱德洪和王畿两大弟子，在天泉桥上进行了一次讨论。这便是明代哲学史上著名的“天泉论道”。王阳明说过四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”当然，王阳明的“无善无恶心之体”其实并不是强调善或者恶，而是强调“有”或者“无”。当人性推到极限，推到超出善恶的“无”的境界时，人的本体便非但不体现为“恶”，甚至也不体现为“善”。在哲学家王阳明的冥想中，人的本体是一个恍恍惚惚、无声无臭的存在，所以是“无善无恶”的。这是一种境界，而不是一个定义。这种境界无疑糅合了传统儒学与佛道的精华。正是在这种意义上，陈来先生以“有无之境”四字来概括王阳明的哲学精神。“无善无恶”，正是一种无我之境。然而，王阳明的学生王畿将“无善无恶心之体”之说发挥到极致。王畿认为，既然心体无善无恶，那么意、知、物都应该是无善无恶的，从而提出了“四无”说。因为心体是无善无恶的，所以性也是无善无恶的。这自然与孟子以来儒家的性善论是冲突的。这样的思想在王畿的门人周汝登等人那里得到充分的表达。在晚明，王阳明的“无善无恶心之体”成了众多学者讨论的话题：一些学者表示赞成，另一些学者表示反对。在东林书院讲学的顾宪成，就强烈反对这一说法。顾宪成认为，“性善”才是儒家的正宗，而“性无善无恶”其实是借用了禅宗的说法而已。一位名叫冯从吾的学者就说：“既然知是良的，为什么性不是善的呢？”这些反对性无善无恶论的学者认为，主张性无善无恶将导致人们的行为似乎再不需要道德的约束，可能会对整个社会造成危害。(www.xing528.com)

如果说王畿的学说的危害性还只是一种可能，由王阳明另一位门人王艮所开出的泰州学派一系，则对明朝的社会秩序造成了实实在在的冲击。在泰州学派之中，后来涌现了一些被清初思想家黄宗羲形容成“赤手以搏龙蛇”“非名教之所能羁络”的叛逆思想家，包括江西永丰人何心隐、福建晋江人李贽。何心隐亦儒亦侠，行事奇特，被顾宪成形容为一个“坐在利欲胶漆盆”中的人物，最终在万历年间被迎合张居正的官员杖杀。李贽追求个性与行动自由，攻击儒家经典，认为不能以孔子之是非为是非，要求人们有一颗没有受到知识和伦理熏染的“童心”。李贽的著作流传很广，引起了儒学卫道士们的恐惧。万历三十年（1602），朝廷逮捕正在通州养病的李贽。在狱中，李贽以剃刀自刎。这说明王阳明哲学既是宋明理学的发展，但潜在地却又对主流意识形态构成威胁。李贽之死，也表明王阳明心学的末流越来越跟当时社会脱节而受到扼制。在整个明末清初，对王阳明心学的批评和对朱子学的重新提倡越来越明显。晚明著名的东林学派的顾宪成和高攀龙，都提倡学术上回归程朱之学。明朝灭亡后，清王朝观察到学术界的动向，转而尊崇程朱理学。至此，在明朝流行一百余年的王阳明心学逐渐衰微。