我们知道，作为一门学科的美学，其诞生往往是以1750年鲍姆加通《美学》一书的出版这一事件为标志的。这对后来西方美学的发展具有重大的影响，因为它第一次为美学命名并明确规定了美学的学科层性及其研究对象等。鲍姆加通也因此成为美学之父。如果说让美学显现就是命名的本意的话，那么即使海德格尔也没有理由把美学的名字给取消掉。现在的问题是，美学如何可能确立自性？康德可谓给了美学一重要地位，《判断力批判》成了沟通其他两大批判的桥梁，从而也就使得美学真正确立起来了。美学再也不是可有可无的事情了，在他那里，真理是科学的领域，善是伦理的领域，美与崇高是美学的领域。然而美学毕竟是桥梁，美在康德那里最终只是道德的象征，因此，康德的崇高比美更有价值，因为后者更为过渡到自由的道德领域提供了桥梁。值得一提的是，康德正是因此而确立了崇高这个重要的美学范畴。
海德格尔可谓接着康德讲了。一方面，他认为传统的美学是一种形而上学，另一方面则认为康德对美的看法有存在论的倾向，所以海德格尔在《康德与形而上学疑难》《尼采》中对康德情有独钟。他认为康德对想象力的重视还不够大胆，最终将它寄予给了理性，但是康德毕竟发现了想象力的秘密——这一存在的追问之所。所以，海德格尔对19世纪的美学给予了批判，认为他们都误解了康德。换言之，他要接着康德讲。
我们不妨选择从人这个角度来看海德格尔的接着讲。海德格尔认为康德把人归结为道德的人。这种形而上学虽然没有把人当成工具，但是把人给狭隘化了，于是，他要更原始地去思考。他把人当成了一个非存在者的存在，在那里人不是什么，但是却又是其所是。换言之，人的存在显现出来了。人的世界里聚集着真、善、美、圣、说的纯一性游戏。因此，海德格尔便把康德的符合论的真理改造成了存在论的真理，把他的天国的善改造成了存在论的善，把他的美改造成了存在论的美。而且，他不但把现象界与物自体给取消了，还为康德的人增添了更多的内涵，如圣、说等，不一而足。所谓不一而足，就是说不能说尽甚或也不能说。(www.xing528.com)
就美学而言，海德格尔存在论美学思想中不仅仅有美，使存在闪烁的美。而且，在他的美学里还有真理、道说、栖居等。这样，近代黑格尔的美学以及席勒的美学问题在海德格尔也得到了呼应。黑格尔对美、艺术能否承担真理的使命感到茫然。而海德格尔说，真理不是符合论的，不是理念等存在者层次上的真理。真理与存在相关，存在论的真理是原始的真理，艺术能承担得了，“艺术就是真理的生成和发生”[9]。而席勒所说的，“唯有当他是充分意义的人时，他才能游戏，唯有当他游戏时，他才是完人”[10]。也即美是人性的完满。海德格尔的道说是诗，作诗是让栖居，诗意地栖居大地等美学命题可谓是与之相通的，而且还接应了席勒在《希腊诸神》中所吟唱地“那时只有美，才被奉为神圣”[11]。这一点正是我们下面要阐说的。
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