子曰:“敬而不中礼谓之野,恭而不中礼谓之给,勇而不中礼谓之逆。”[17]《礼记·仲尼燕居》在孔子看来:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。君子笃于亲,则民兴于仁;故旧不遗,则民不偷。”[18](《论语·泰伯篇》),由此可见,敬、恭、勇、直、慎等有德之行,均属仁之范畴。故而,关于“恭、宽、信、敏、惠”,孔子认为,“能行五者于天下,为仁矣。”[19](《论语·阳货》)关于“仁”与“礼乐”之间的关系,孔子感叹道:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”[20](《论语·八佾》)由此可见,“仁”成了儒家的人性根基,兼备敬、恭、勇、直、慎、宽、信、敏、惠、礼、乐等综合素养。诸如朱熹认为:“但其中含具万理,而纲理之大者有四,故命之曰仁义礼智。”(《答陈器之》)中国的“仁”包括诸多道德条目,这些道德条目注解了中国人性“仁”之基准上的纷繁复杂。
要真正地提升人的内在道德品质,就需要从我国传统文化中对人品格的培养方面入手,像我国传统文化那样从人自身卓越品性提升的角度入手,重视人的品格教育,使道德观点深入人的骨髓中去,内化为人的内在品性的一部分,足以抵御不良风气的侵袭,也可以使人的灵魂受到净化。我认为可以从我国传统道德提倡的“仁”做起,培养卓越的道德品质,具体来说包含以下方面:敬、恭、勇、直、慎、宽、信、敏、惠、礼、乐、孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、忠、德、诚、和等。
1.“仁”:志、宽、德
中国古代先贤认为自然、社会和人三者有着紧密的联系,人和天地自然相互牵扯、互相依靠,天地和人与人之间本来就是浑然一体(天人合一),互相依靠,按照一定的规则运转。人的道德就体现了自然和社会的发展规律(天人合德),正如《周易大传今注》所言:“夫大人者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”[21]古代先贤认为人按照自然规律办事就是依从了道,人按照社会的发展规律行事就具有了德,人做到了这两点就是有道德的,人有了道德就会与天地自然和社会和谐共生。正如张载对“天人合一”的注解,“儒者因明致诚,因诚致明,故天人合一”。(《正蒙·乾称》)这里所谓“诚”,指对天道的理解而达到做人的境界,“明”是认识理解世界。这就解释天人合一的境界:人能有远大地理解天地自然、他人、群体的境界,就能具有道德,具有了道德的境界后,人就可以从容应对世界。
“天人合德”促进了“天人合一”,古人“天人合一”的世界观使人有了胸怀天下的大的视野和情操,因此,为人、为己、为天下者从表面看起来不相关的三件事情便通过“天人合一”的理论变成了一件事情,这也就完美地解释了“仁”的原因,奠定了“仁”的道德观基础。“仁”的道德观念的建立既强调社会生活中人的主体道德地位,又关注人生活世界中的自然、他人和社会,注重人与自然、他人和社会的完美融合,和谐发展。“仁”具有整体思维的特点,克服了把个人置于中心地位,不顾他人的个人主义思维方式的缺点。也赋予了“仁”远大的道德理想境界,“仁”因此也就促使个人在道德的境界中要立志高远、胸怀天下、厚德载物、宽容负重。
人生活在世界上总会思考人生的意义和价值问题,由对理想和价值的思考会形成个人的人生理想。人对自身的意义、价值和理想的理解会决定个人发展的方向,成为个人发展的动力。人对自身的意义、价值和理想的理解会给人带来伟大的精神力量,这样的精神力量促使人憧憬美好的未来,克己自制、克服困难、奋进不止,乐于奉献和牺牲。因此对人的志向的塑造和培育是十分必要的,我国传统道德观就十分强调对人的立志的道德教育,这种观点一直受到国人认可,直到现在还可以看到很多家长给孩子起名包含志这个字,比如:大志、有志、宏志等,希望孩子志向高远,能在社会上有所作为。
其共同点就是强调以公义战胜私欲,要求社会成员奉公尽忠。在先贤们看来,“公忠”之德的最高表现,就是要胸怀天下,为社会、为民族、为国家、为人民的整体利益而无私奉献。奉公尽忠思想落实到行动上,就是要自觉报效祖国,献身于国家、民族,这成为我国一代代英杰自觉修身的重要内容,并在关键时刻经受住了考验。例如,林则徐信守“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”的人生格言。先秦时,孔子就提出“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”,突出了“志”在立身做人中的重要地位。
这种精神提倡“公而忘私,国而忘家”“天下兴亡,匹夫有责”,其主要宗旨在于提倡以公义战胜私欲,自觉报效祖国。这是我国人民爱国主义精神代代相传的力量源泉。在为群体理想奋斗之中追求自我价值的实现。“鞠躬尽瘁,死而后已”“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的博大情怀和感人的业绩,铸造起了中华民族的崇高精神,成为我们民族宝贵的精神财富,激励一代又一代人为祖国的利益奋斗不息。
“仁”爱意识推动人仁爱他人,爱惜他物,由仁人而利人、助人、富人,追求实现美好的和谐共处的仁爱世界。因为“仁”追求的不是个人一己的发展,而是人类共同的进步和幸福完善。人因“仁”的品质而会有崇高的志向、宽广的胸怀去包容他人。如《周易大传今注》倡导:“地势坤。君子以厚德载物。”[22]即大地的气势厚实和顺,君子应增厚美德,容载万物。君子接物度量要像大地一样,没有任何东西不能承载。
2.“仁”:孝、慈、爱、敬、谦、礼、让、和
“仁”体现了人文主义的人道精神,仁体现了一种对待人类群体的态度。人与人通过仁这个纽带紧密联系在一起,在处理人际关系时提倡:孝、慈、敬、爱、推己及人、天下为公、博爱大众、利民济世、与人为善、严以律己、宽以待人、以和为贵等精神。古代先贤把“仁”作为道德教育的核心内容,“仁”以人为中心来思考人与人的道德本质,更能体现道德本质,极具思想活力,具有永恒价值。把他人利益、群体利益当作个人利益一样考虑。这很容易形成集体主义的道德观,培养了个人对他人发展、国家盛衰、人类兴亡的感同身受的强烈责任感。这种视人如己的价值观便于组织内部的和谐、协调、团结,使人群有很强的凝聚力,能克服组织内部的不良竞争和内耗,能同舟共济稳定发展。在人与人争端的群体中,诸如:家庭、国家、社会等群体中,仁可使人际关系和睦、友爱、和谐、群体稳定。消除了以个人利益为中心,不顾他人的现代犬儒主义。
“仁”的价值从古至今一直颇受关注,成为大家的共识。如儒家提倡的“仁爱”“爱人”“爱众”“推己及人”“己欲立而立人,己欲达而达人”“己所不欲,勿施于人”“亲亲而仁民,仁民而爱物”。墨家所谓“兼爱”“爱人若爱其身”。道家提倡的“慈爱”。现代我国共产党人关注仁的道德修养,非常注意培养自己仁爱大众、利人济世的品格,“全心全意为人民服务”努力将仁爱之心付诸实践,“使老有所终,壮有所用,鳃、寡、孤、独、废、疾者皆有所养”,我们提倡的尊老爱幼、济困扶危、体恤孤贫、风雨同舟、和平主义等思想就是仁的精神的体现。
古代先贤在推论“仁”的道德观念时,以人性的血缘关系的本性作为基础,“仁”先是表现为对亲人的孝、慈、敬、爱,然后能够按照这种情感推己及人,达到与人为善、以和为贵、严以律己、宽以待人,然后达至博爱大众、利民济世、天下为公的境界。孔子认为血缘关系代表了人性问题的主要方面。在孔子眼中,能对他人仁爱的人就是人,而按血缘关系外推,是有远近差等的。孟子驳斥夷子时说过:“夫夷子,信以为人之亲其兄之子,为若亲其邻之赤子乎?彼有取尔也。”[23]《孟子·滕文公上》在孟子看来:人对人的爱肯定是依据亲疏而不同的。尊老爱幼既是中华民族传统的家庭美德,也是传统的社会公德。作为传统的家庭美德和社会公德,尊老爱幼历来为我们民族高度重视。孟子提倡“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。“老吾老”,即孝敬、奉养自己的父母,以及人之老,以“老吾老”的感情推及到去尊敬天下的其他老人;“幼吾幼”,即抚爱、教育好自己的子女,然后进而“以及人之幼”,即以对自己子女的爱心推及到去爱天下人的子女。汉代董仲舒从“天人合一”的世界观出发,认为人天生就具有自然之质,人的情感有近远之分。儒家是从爱的现实血缘亲疏差异出发来看待人性的,即人都是爱自己、爱父母、爱妻子儿女。从这个出发,扩充到爱家庭、社会、国家、天下。墨子很清楚社会之乱的根源为“当察乱何自起?起不相爱。臣子之不孝君父,所谓乱也。子自爱,不爱父,故亏父而自利;弟自爱,不爱兄,故亏兄而自利……是何也?皆起不相爱”。[24](《墨子·兼爱上》)墨子认为子爱父,弟爱兄等天伦是合乎人性的。道家的创始人老子认为天道自然而无为,预示了血缘关系亲疏自然的人性理论。“无为为之之谓天”[25](《庄子·天地》),在庄子看来,合适的人性就是顺应自然规律的,反之就是破坏人性。法家代表人物韩非曾在《解老》中说:“道者,万物之所然也,万理之所稽也。”[26]他认为天道血缘亲情是自然的万物普遍规律。所以中国的“仁”观认为人性要从血缘关系的亲疏来考查,由近及远达至“仁爱”的境界。
怎样才能体现对他人的“仁爱”呢,传统美德认为谦、敬、礼、和是个人修养的境界,体现了“仁爱”的为人处世的道德要求。谦即谦虚,能以大的视野看到自己正确的位置,正确对待自己已取得的成绩,看到别人的长处,戒骄戒躁,明白自己只不过是漫漫历史长河的一滴水,虚心谦和地处己;敬即尊敬自然、社会、他人、他物,尊重、敬重、重视世界,人的内心里都渴望得到尊重,但只有尊敬他人才能赢得他人的尊重。尊敬他人是一种高尚的美德,是个人内在修养的外在表现。礼,指待人以礼。指的是待人有礼貌、讲究礼节。“让”,指谦让。圣贤有云:“让者,德之主也。”[27](《晏子春秋·内篇杂下第十四》)“让”体现了对他人的关爱、对他人情感的体认。和,指的是“以和为贵”的精神。对于古人来说,群体内的“和”使人际关系和谐,这会促使整个群体共同发展。古人强调人要合群。人是社会群体的一分子,需要和他人共同维护群体的利益,保证了群体的利益,才能为个人的发展提供可靠的保证,为自己的发展建立在群体中的地位,实现自我价值,获得大家的认同,获得相应的满足感。人需要有道德理性,理解“和”是自己在群体中的安身立命之本,以“和”为价值取向,与他人和谐相处,保持群体和谐,主张“非攻”的热爱和平精神。
我们的祖先一贯热爱和平,反对战争。墨子明确提出“攻战而不可不非”,这对后世产生了极深远的影响。爱国主义这个概念虽然是近代才有的,但爱国主义的思想和行为却早已成了中华民族传统美德。早在先秦时期,我们的祖先就提出了“以公灭私”“天下为公”“主忠信”“为人谋而不忠乎”等在这里贯穿着这样一种处理人己关系的意识:严己宽人,宽则得众,和则同心,与人为善,人亦与己为善。讲究宽容,在今天仍具有积极意义,它可以使我们正确地对待他人的缺点和错误,恰当地处理自己和他人的关系,缓解人与人之间的纠纷和矛盾,创造一个和谐的生活氛围,有利于社会的安定团结。因此,我们要继承和弘扬这种传统美德。古人看到“和”对于人类社会有巨大价值,天地人和,则万事成。于是就有家和万事兴、和气生财等关于和的谚语,这体现了自古以来我们对“和”的传统道德的认同。传统的“仁”所具有的孝、慈、爱、敬、谦、礼、让、和等美德对于我们现代道德文明的构建具有极其重大的借鉴意义,它对促进健康社群关系的形成极为重要,它足以抵御现代犬儒主义道德冷漠的道德状态。作为美德,孝、慈、爱、敬、谦、礼、让、和带来的是人与人的关爱和温暖的生活。
3.“仁”:义、忠、廉、耻、诚、信
仁、义、忠、信一直是人们耳熟能详的话语,其道德观念一直扎根在我国古代社会人的道德心灵中。曾有一段时间,我们曾对儒家的义、忠观念提出了很大的质疑,在漫长的封建社会结束后,人们反思和批判盲目忠君,只顾义气,不顾其他的封建思想。但是仁、义、忠、信还是人们在现代社会提倡的观点,它不同于封建社会的盲目忠君、意气用事,现在仁、义、忠、信的观点往往意为忠于国家、忠于民族、忠诚友善、忠于职守、见利思义、大义凛然等的道德品性,仁、义、忠、信在现今社会仍具有着毋庸置疑的作用。
义指公正合宜的道理或举动。从我,从羊。“我”是兵器,又表仪仗,而仪仗是高举的旗帜:“羊”表祭牲。合起来的意思是为了我信仰的旗帜而牺牲。本义:为了我信仰的旗帜而不惜牺牲。义指人重气节和操守,注重维护道德尊严的精神。古人十分重视义的道德修养,孟子就说过,“舍生而取义者也”,孟子认为将“义”比自身的死更为重要,“义”为有道德的人需要达到的道德境界,“仁”与“义”对于人和社会的发展十分重要,“杀身成仁”与“舍生取义”历来被中华民族无数道德家所景仰与赞美。人们认为在面对人身生死存亡的重要时刻,仁人义士可以不顾自身生死去维护正义,这是道德至善、至美的境界,启迪人们为了捍卫正确的事情勇于做出牺牲,有大无畏的壮志豪情。
在社会经济全球化和商品经济充分发展的现代文明进程中,我们无疑要面对义与利的问题,形成对义与利的看法和观点。在社会商品经济并不发达的古代,义利的问题同样也困扰着处于义利纠葛中的人们。义利观便是人们在面对义与利问题上所持的态度。传统的义与利的道德观十分明确,它认为在利益上国家利益高于个人利益,公利高于私利,不能只求利而违背义,必须遵循义高于利的原则,需要“见利思义”。先贤们对义利观做出了诸多有意义的建议。孔子认为遇到义利冲突时要“见利思义,见危授命,久要不忘平生之言,亦可以为成人矣”。[28](《论语·宪问》)对于见利忘义的做法,他说:“不义而富且贵,于我如浮云。”[29](《论语·述而》)孟子提出了:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”[30](《孟子·滕文公下》)明代于谦认为:“粉骨碎身浑不怕,要留清白在人间。”唐朝的孟郊认为:“镜破不改光,兰死不改香。”史可法曾经说过:“头可断,身不可屈。”夏明翰说过绝世名言,“砍头不要紧,只要主义真,杀了夏明翰,还有后来人”等,表现出“宁为玉碎,不为瓦全”“生当作人杰,死亦为鬼雄”的精神。他们的观点表明了我们在面对人生选择时,要坚持义道,自尊自爱、正气浩然、人格独立的崇高气节,鄙视没有骨气的行为。所谓“男儿自有守,可杀不可苟”,自古以来有人格尊严和仗义的“硬骨头”的人备受人们尊重,他们也受到了社会的推崇。由此可见不论是“以道制欲”或是“见利思义”又或“为义抛利”“义以后取”。这集中体现了我国传统以义制利的道德原则。这个原则告诉我们,对“利”要取之有道,用“义”理性地制约“利”。在现代社会市场经济的发展下,对于义与利,我们应该重义轻利、以义求利。
鉴于对仁义的追求,我们主张在社会中“清正廉明”“执法不阿”“公正廉明”“任人唯贤”的精神。“执法不阿”“公正廉明”“任人唯贤”是作为组织内部上层的管理者应具有的道德气节。在社会中,人们要在各种组织中活动,在组织体系中必然有各种不同的分工,形成相应的权力体系。这就需要我们每个人能坚持中国古代道德传统中对义的要求,在人治的大环境下,能通过人自己的卓越品质抵制不良的行为,对于在下者的义,我们在以上的论述中已提到要坚持正道、坚守义道,自尊自爱、正气浩然,人格独立、崇尚气节,鄙视没有义气和骨气的行为。成为具有人格尊严和高尚气节的人。在上当然要具有以上气质,在组织管理中能依规章行事,于上不畏权贵,于下不论私利、亲疏,维护正义,但执行管理中有很大主观性,组织的运行情况往往取决于官的道德品质。所以就需要为官者“清正廉明”“执法不阿”“任人唯贤”。“清正廉明”:清,指清白,不贪图私利,损公肥私;正,指“公正”,指按规矩办事,秉公无私;“廉”是指清白高洁,为官自律俭朴。清正廉明是以“义”作为崇尚的道德人格,是指以义为上,不见利忘义。古代就有很多流芳百世的清正廉明的官员,比如:海瑞、包公等等。在现代社会,清正廉明对我党我国的道德建设也有着极其重要的意义。“执法不阿”秉公执法、不为私利、维护正义、惩治邪恶。举贤任能是指在任用官员上能够选取适合岗位的有才能的人来任职,能够爱才,使有才能的人在岗位上发挥其作用。
耻,乃羞愧之意,因为耳为听觉的器官,人耳因为听而心生羞愧,故此字由耳和心构成。耻有感到耻辱和羞愧的意思。人心惭愧会有面红耳赤的感觉,这是人性知耻的表现。对不道德的事会感到耻辱是人有基本的道德感的表现,孟子云:“耻之于人大矣。”[31](《孟子·尽心上》)亚圣有此感叹说明知耻对人有着重要意义。能对不道德的事感到羞耻才能对不道德的事进行制止,知耻才能止其恶。知耻方能拒绝人的恶念,使人的行为走向正道。《孟子·尽心上》中孟子曰:“人不可以无耻。无耻之耻,无耻矣。”[32]孟子又曰:“耻之于人大矣。为机变之巧者,无所用耻焉。不耻不若人,何若人有?”[33]孟子说明了耻对于人来说意义重大。《中庸》中提道:“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。”[34]可见知道廉耻对个人和国家的意义十分重大,是立人治国的根本。所以耻的教育对如今的道德教育来说很是重要,其意义重大。
一直以来,诚信是人们一直坚持的修身立国之本。诚是一个形声字;从言,从成,“成”意为“百分之百”“完全”。“言”与“成”联合起来表示“百分之百的讲话”“不打折扣的言语”。意谓对待人们要诚实讲信用,不搞鬼鬼祟祟的把戏和阴谋诡计。《礼记·中庸》就说:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”[35]“是故君子诚之为贵。”[36](《中庸》)所谓“精诚所至,金石为开”(《后汉书·王荆传》)认为“诚”是天的根本属性,努力求诚以达到合乎诚的境界则是为人之道。又说“诚者物之终始,不诚无物”。[37]认为一切事物的存在皆依赖于“诚”。亚圣孟子也说“是故诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”[38](《离娄》上)又说“反身而诚,乐莫大焉。”[39](《孟子·尽心上》)认为反省自己以达到诚的境界,就是最大的快乐。荀子虽“不求知天”,但也把“诚”看作是进行道德修养的方法和境界。诚是办事求真务实的态度,所谓“知之为知之,不知为不知”。诚是还原事物的本来面目,以真实的一面干实事。诚是中华道德的优秀传统。今天仍然需要继承和发扬这种精神。
信就是诚实,不欺骗,讲信用。信守,不怀疑,认为可靠,信任;信托;崇奉、信仰;言而有信。孔子认为人要重视信义,“言必诚信,行必忠正”[40](《孔子家语·儒行解》);“主忠信,徙义,崇德也”[41](《论语·颜渊》),强调与友人交往要言而有信。“信近于义,言可复也”[42](《论语·学而》)汉·许慎曰:“信,诚也,从人,从言”(《说文》),意谓,人说话应本乎诚,要出于真心。孔子主张“言必信,行必果”[43](《论语·子路》),“人而无信,不知其可也。”[44](《论语·为政》)孔子一贯倡导“言忠信,行笃敬”,反对言而无信,厌恶“群居终日,言不及义”[45](《论语·卫灵公》);“所谓君子者,言必忠信而心不怨”[46](《孔子家语·五仪解》)。他认为,与人约信,必先以“义”为其规范;义者,事之宜也。约信能合乎义理,始能践守诺言。“主忠信,毋友不如己者,过则勿惮改。”[47](《论语·子罕》)“道千乘之国:敬事而信”[48](《论语·学而》)。《汉书·杜钦传》云:“天道贵信,地道贵贞;不信不贞,万物不生。”然而,在商品经济的竞争机制中,个别人会受利益的驱动违背“诚信”的美德,使虚假和欺骗充斥社会。人们逐渐意识到当诚信丢失后,社会就会陷入停滞和混乱中,“诚信”的重要性再度被人们认识。传统道德中诚、信思想在今天仍具有现实的意义。《公民道德建设纲要》就把诚实守信作为职业道德的道德要求。
“忠”乃中国古代道德规范之一。忠,由中与心组成;本义做“敬”解,见《说文》,古以不懈于心为敬;必尽心任事始能不懈于位;故忠从心。又以中有不偏不倚之意,忠为正直之德,故从中生。尽己心力以奉公、任事,是对人之美德,原指心态中正、立正纠错,作为道德概念,指为人正直、诚恳厚道、尽心尽力,坚持真理、修正谬误,志虑忠纯。如宋朝司马光“君子以为忠”(《训俭示康》),尽心于人曰忠,不欺于己曰信。(《四言铭系述》)如《左传·宣公十二年》“进思尽忠,退思补过”)[49]我们倡导仁、义、忠、信、廉、耻的道德教育,促使人们建立起崇高的道德感,克服犬儒主义在物欲洪流下迷失自己,道德沉潜。
4.“仁”:勇(自强进取、百折不挠、锲而不舍、担当)
勇,有胆量,敢做;儒家的伦理范畴。指果断、勇敢。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”,而且不能“疾贫”,才能称其为勇。《论语·宪问》:“仁者必有勇。”[50]又《论语·阳货》:“君子有勇而无义为乱。”[51]又《论语·子罕》:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”[52]
勇在现代体现为“自强不息”的美德。《周易大传今注》中的卦辞:“天行健。君子以自强不息。”[53]“地势坤。君子以厚德载物。”[54]天(即自然)的运动刚强劲健,相应于此,君子应刚毅坚卓,奋发图强;大地的气势厚实和顺,君子应增厚美德,容载万物。古代中国人认为天地最大,它包容万物。对天地的理解是:天在上,地在下;天为阳,地为阴;天为金,地为土;天性刚,地性柔。认为天地合而万物生焉,四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙,宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法,也是中国人的宇宙观。一分耕耘、一分收获,苦心人天不负,自助者天必助之,从汉代到清代,历时两千年,《易传》的思想深入人心,其刚健有为、自强不息的观点,为社会所接受。不仅对于知识分子,而且对于一般民众也产生了强烈的激励作用。自强进取是中华民族优良的传统道德,取得成就,这就更需要具备自强不息的进取精神。我们要在科技道德教育中大力培养学生的进取精神,使其具有为造福人类而攻克科学堡垒的强烈愿望和决心;要培养学生的创新毅力和胆识,奋力向未知领域探索;要培养学生勇攀高峰的进取精神,胜不骄、败不馁,坚持真理,修正错误,不达目的誓不罢休。司马迁《报任安书》记载有:屈原放逐乃赋《离骚》;韩非囚秦,《说难》《孤愤》等《诗》三百篇,大抵圣贤发愤之所为作也。这里所提倡的是一种“锲而不舍”的积极进取精神,正是这种精神,激励着一代代杰出人才自我奋斗,勤奋治学,永不停息。这种精神激励我们民族勇于克服前进中的困难,创造人间的奇迹。我国古代的头悬梁锥刺股、司马迁忍辱含垢著《史记》、勾践的卧薪尝胆等故事,就突出了自强不息的精神。它激发一代代志士仁人在探求真理、成就事业的进程中百折不挠,锲而不舍。
5.仁:俭、静、勤
正如《诫子书》所言“静以修身,俭以养德”,依靠俭朴的作风抵御物欲的诱惑来培养自身德性,把握道德教育中人性精神与物质的生存张力,在现在道德教育中可以大力提倡,以抵制后现代犬儒主义侵蚀。
勤是指勤劳肯干,做事尽力,不偷懒。在我国古代勤的道德教育一直颇受重视,有许多古人鼓励对人进行勤的道德教育。《书·盤庚中》孔颖达疏云:“劳尔先,谓爱之也。劳者,勤也。闵其勤劳而慰劳之。劳亦爱之义。”故论语云:“爱之,能勿劳乎?”[55]“天道酬勤”《论语》的“天道”即“天意”,“酬”即酬谢、厚报的意思;“勤”即勤奋、敬业的意思,就是说天意厚报那些勤劳、勤奋的人。这个成语的意思是:上天会按照每个人付出的辛劳,给予相应的酬劳。多一分耕耘,多一分收获,只要你付出了足够的努力,将来也一定会得到相应的回报。人生在勤意思是人类之所以生存下来就在于勤奋。《左传·宣公十二年》有言:“箴之曰民生在勤、勤则不匮。”[56]其意思是人类之所以生存下来就在于勤奋。张衡也探讨了勤的原他说,“人生在勤,不索何获”?(《后汉书·列传·张衡列传》)意即:不勤奋努力去求索,去追求,人生怎么会有所收获。人生应该努力求索,不然就不会有收获。《进学解》中探讨了勤对人的意义,其云:“业精于勤,荒于嬉,行成于思,毁于随。”[57]其意为学业靠勤奋才能精湛,如果贪玩就会荒废;德行靠思考才能形成,如果随大流就会毁掉。贾思勰引用《谯子》的话说:“朝发而夕异宿,勤则菜盈倾筐。且苟无羽毛,不织不衣;不能茹草饮水,不耕不食,安可以不自力哉。”因此,他非常赞同“人生在勤,勤则不匮”“力能胜贫,谨能胜祸”的观点,明确提出:“勤力可以不贫,谨身可以避祸。”这清楚地表明了贾思勰对劳动的重视程度,说明他已具有了朦胧的“劳动为财富之源”的观念。“自天子以下,至于庶人,四肢不勤,思虑不用,而事治求赡者,未之闻也。”这种主张全体社会成员勤奋劳作以创造农业繁荣的观点古训有云:“克勤于邦,克俭于家”“民生在勤,勤则不匾”。由此,我们可以看到,勤劳能创造财富、养身、发家、兴国。
俭,即节俭,不浪费。古有云:“俭,德之共也;侈,恶之大也。”意思是,节俭,是有德之人通有的品质;奢侈,是邪恶中的大恶。纵观我国历史,奢俭问题不断被历朝历代的古代思想家涉及,关于奢俭问题的笔墨众多,言辞深刻,由此可见奢俭问题一直是困扰我们生活的基本和主要的问题。从先秦开始,儒家、墨家、道家各派均提出关于生活节俭、反对浪费的论断。孔子提倡朴素节俭的生活,他认为人要在遵守“温良恭俭让”的规范中,对“俭”这个道德规范非常重视,“奢则不孙,俭则固。与其不孙也,宁固。”[58](《论语·述而》)孔子对颜回说过,“一箪食,一瓢饮,在陋巷。人不堪其忧,回也不改其乐。”[59](《论语·雍也》)他认为节俭的生活也可以是快乐的生活。《左传》认为:“俭,德之功也;侈,恶之大也。”[60]孟子认为,贤王必恭俭,他认为,节俭是一种良好的道德修养方法。法家的代表人物韩非子认为节俭可以使人富裕,奢侈可招致贫穷,“独以贫穷者,非侈则堕也。侈而堕者贫,而力而俭者富。”[61](《韩非子·显学》)老子以俭为宝,他提出在生活上要节欲、俭朴。司马光也将节俭作为大德。节俭几千年来一直成为正统的道德观念。“克勤于邦,克俭于家”“成由勤俭败由奢”等格言已是谙熟于耳。道德教育要通过“俭”的教育,提高自控能力,自觉抵制物欲对内心的遮蔽,在合理的道德框架内活动,抵制物质主义的诱惑,勤俭是我国的重要传统美德。道德教育应找到适当的物质与精神的生存平衡点,在人性物质与精神的相对适度张力下生存,激发道德教育自我的动力,促进道德的自我修养,使道德教育在生存境域下生机勃勃地发展完善。在如今消费主义盛行的物质时代里,我们往往抵御不了物质的诱惑,在消费主义的鼓动下盲目地占有很多自己并不需要的东西,我们需要从传统文化给我们的告诫中,认识到勤俭对我们人生的意义和价值,提倡勤劳节俭,反对享乐主义、铺张浪费,盲目攀比、模仿消费。以清淡的个人需求来抵御为了个人物质利益不顾道德的道德缺陷。
【注释】
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[11]石磊译注.商君书[M].北京:中华书局,2009:158.
[12]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:28.
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[16]北京大学《荀子》注释组.荀子新注[M].北京:中华书局,1979:395.
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[21]高亨.周易大传今注[M].山东:齐鲁书社,1979:72—73.
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[24]施明.墨子[M].广州:广州出版社,2004:71.
[25]阮毓崧.庄子集注[M].上海:广文书局印行,1972:196.
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[40]王国轩,王秀梅.孔子家语[M].北京:中华书局,2009:37.
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[47]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:34.
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[49]赵生群.春秋左传新注[M].西安:陕西人民出版社,2008:391.
[50]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:45.
[51]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:55.
[52]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:34.
[53]高亨.周易大传今注[M].山东:齐鲁书社,1979:56.
[54]高亨.周易大传今注[M].山东:齐鲁书社,1979:78.
[55]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:45.
[56]赵生群.春秋左传新注[M].西安:陕西人民出版社,2008:380.
[57]钟基,李先银,王身钢.古文观止(下)[M].北京:中华书局,2012:488.
[58]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:30.
[59]陈戌国.四书五经上[M].长沙:岳麓书社,2014:27.
[60]赵生群.春秋左传新注[M].西安:陕西人民出版社,2008:123.
[61]李祥俊.韩非子[M].北京:新华出版社,2003:395.
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