《《论语》子路篇第十三：士人的职责》

【题解】

本篇包含的内容比较广泛，除了论君子小人之别，士、仁等几章内容外，主要谈为政。其中涉及诸多问题，如教民、正名、德治等。

【原文】

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司①，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”

【注释】

①有司：负责具体事务的官员。

【品读】

“子路问政，子曰：‘先之，劳之。’请益，曰：‘无倦。’”子路请教为政之道，孔子指出，应该以身作则，然后再使百姓去做，而且要能够持之以恒，不要懈怠。

仲弓做了季氏的家臣，向孔子请教为政之道。孔子说：“先令手下负责具体事务的官吏各司其职，赦免他们的小过错，选拔贤才任职。”仲弓又问：“怎样辨别、选拔任用贤才呢？”孔子说：“任用你所知道的贤才，至于你不知道的贤才，别人也不会让他们被埋没。”为政应从小事做起，首先是君臣各司其职，这样国家机器才能保证灵活、正常运转。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，为政者能宽容待人，赦免小过错，不滥刑，使上下人心愉悦。任用贤才能保证每个职位的功能都得到最大的发挥。事实上，选拔人才，还要依靠完备的制度，如果仅仅依靠所谓“伯乐”来识别、选拔人才，往往难避免偏听偏信，无法使人尽其才。而且，人无完人，孰能无过？只要不是大原则，则不能求全责备，诸多贤才往往被拘以小节的“原则”所封禁，不得一展其能。

【扩展阅读】

导言：治国理政，关键在人才，而人才之选拔，不能仅凭所谓“伯乐”来识别，要建立完备的制度。唐代的政治家陆贽也深感知人之难。

知人之难

夫理道之急，在于得人，而知人之难，圣哲所病。听其言则未保其行，求其行则或遗其才。校劳考则巧伪繁兴，而贞方之人罕进；徇声华则趋进弥长，而沈退之士莫升。自非素与交亲，备详本末，探其志行，阅其器能，然后守道藏用者可得而知，沽名饰貌者不容其伪。故孔子云：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！”夫欲观视而察之，固非一朝一夕之所能也。是以前代有乡里举选之法，长吏辟举之制，所以明历试，广旁求，敦行能，息驰骛也。（选自《陆贽集》卷一七《请许台省长官举荐属吏状》，中华书局）

【原文】

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂①也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙②如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中③；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟④而已矣。”

【注释】

①迂：曲折、绕远，引申为言行或见解陈旧不合时宜。②阙：同“缺”，存疑的意思。③中：得当。④苟：马虎、随便。

【品读】

卫灵公的世子蒯聩耻其母南子淫乱，欲杀南子未遂，出逃至他国。灵公死后，蒯聩之子辄即位。鲁哀公六年，孔子自楚国到卫国。是时，卫君辄之父蒯聩归来与子争位。其时，孔子弟子多仕于卫，卫君想要得到孔子的辅佐。子路对孔子说：“卫国国君（卫出公，名辄）有意请您去帮助他治理国家，您打算先从哪些事情下手呢？”孔子说：“首先必须正名分。”子路说：“有这样做的吗？您的想法太不合时宜了。怎样正名呢？”孔子说：“仲由，你真粗野啊。君子对于他所不知道的事情，总是持保留态度。名分不正，所说的话就不顺当合理；说话不顺当合理，事情就办不成；事情办不成，礼乐也就不能兴盛；礼乐不兴盛，那么刑罚的执行就不会得当；刑罚不得当，百姓就会手足无措。所以，君子一定要正名分，要能够说得明白，说出来的话一定能行得通。君子对于自己的言行，是从不马虎草率对待的。”造成当时礼崩乐坏局面的原因之一就是君不君、臣不臣，君臣之间名分混乱。孔子认为要改变这种局面，就应该先正名，使国家政体能由上至下有序运作。正名的具体内容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才能“言顺”，才能施行为政治民的各项举措。可见，“名”虽然是符号，但有其确实的内涵，表示的是一种秩序、规范、法则，这一内涵就是“实”，因而就要求名实相副。

【原文】

樊迟请学稼①，子曰：“吾不如老农。”请学为圃②。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁③负其子而至矣，焉用稼？”

【注释】

①稼：种五谷。②圃（pǔ）：种蔬菜的地方，本章中用作动词，种菜。③襁（qiǎng）：背婴儿的背篓。

【品读】

樊迟向孔子请教如何种五谷。孔子说：“我不如老农。”樊迟又向孔子请教如何种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟告退。孔子说：“樊迟真是一个平民百姓。为政者只要重视礼，百姓就不敢不敬畏；为政者只要重视义，百姓就不敢不服从；为政者只要重视信，百姓就不敢不用真心实情来对待你。只要做到这样，四面八方的百姓就会背着孩子来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢？”樊迟想要学习种庄稼，或许是想要像神农、后稷以稼穑教民，也或许是荒年收成不好，有感而发。而孔子认为，士人的职责是致君泽民、安邦定国，管理政事，乃社会组织的中坚。只要士人积极努力，治理国家，管理百姓，有良好的社会环境，自然会有从事农业劳动的人。李泽厚说：“在民主政治和现代官僚体制出现之前，中国文官体制是最完备和最有效的，其基本观念可说来自此处。孟子有‘劳心者治人，劳力者治于人’这种明确表述。与此相反，从农家、墨家到毛泽东，中国思想史上一直又有废除劳心劳力区分、由生产者直接管理政务的乌托邦观念。樊迟大概也可算作其中的一位。老师不老说要复古吗？那么干脆回到帝王亲自耕织的‘太平’时代去，岂不更好？于是问学稼学圃。但孔子不以为然。”（《论语今读·子路第十三》）

【原文】

子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”

【品读】

学以致用，而不是简单地记诵一些知识。把所学的知识化为处理实际事务的能力，这才是真学问。孔子说：“能熟诵《诗》三百篇，让他处理政务，却不会将之应用于政事；让他当外交使节出使四方，不能独立地进行交涉。虽然学了很多，又有什么用呢？”学贵能用，诵诗的目的是能把诗的思想运用到指导政治活动中去，学以致用。朱熹说：“《诗》本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失。其言温厚和平，长于风谕。故诵之者，必达于政而能言也。”事实上，《诗》并非当作仅供审美的文艺作品，而是文化教育的百科全书，它有着非常重要的实际用途，用于为政和外交，以展示其所依据的权威和规范。

【扩展阅读】

导言：《左传》中记载了不少外交使臣以《诗》对答之事。穆叔出使晋国，晋为之奏乐，穆叔引诗表达自己的看法和感受。

穆叔如晋

穆叔如晋，报知武子之聘也。晋侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，曰：“子以君命辱于敝邑，先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其细。敢问何礼也？”对曰：“《三夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，使臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜？《皇皇者华》，君教使臣曰：‘必咨于周。’臣闻之：‘访问于善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。’臣获五善，敢不重拜？”（选自《春秋左传注·襄公四年》）

【原文】

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

【品读】

孔子以为，为政者道德修养要好，自身品行端正，这样才能引导民众从善如流。即使不发布命令，百姓也会自觉去做；如果自身不正，即使发布命令，百姓也不会服从。如果能够正身，不但能够为政，而且能够引导、教育他人为善。子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”民谚说“上梁不正，下梁歪”，也就是这个意思了。《礼记·大学》说：“尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。”

【扩展阅读】

导言：灵公喜好宫中女子穿男子服饰，一国之人，皆喜为之，禁而不止。灵公遂改之，不让宫中女子穿男子服饰，国人遂止。服饰之事尚且如此，何况为政呢。

灵公禁服

灵公好妇人而丈夫饰者，国人尽服之，公使吏禁之，曰：“女子而男子饰者，裂其衣，断其带。”裂衣断带相望，而不止。晏子见，公问曰：“寡人使吏禁女子而男子饰，裂断其衣带，相望而不止者何也？”晏子对曰：“君使服之于内，而禁之于外，犹悬牛首于门，而卖马肉于内也。公何以不使内勿服，则外莫敢为也。”公曰：“善。”使内勿服，踰月，而国莫之服。（选自吴则虞《晏子春秋集释》卷六《杂下》，中华书局）

【原文】

子谓卫公子荆：“善居室①。始有，曰：‘苟②合③矣。’少有④，曰：‘苟完矣。’富有⑤，曰：‘苟美矣。’”

【注释】

①善居室：善于管家理财。②苟：差不多。③合：足够。④少有：稍增之义。⑤富有：继续增多之义。

【品读】

卫国公子荆，字南楚，乃卫献公之子，品德很好，被吴公子季札称为卫国的君子。公子荆居家节俭而不奢侈，刚开始有一点财富时，他就说：“差不多够了。”财富稍微多一点时，他说：“差不多算完备了。”再多一些时，他又说：“差不多算是完美了。”这种品德，很受孔子赞赏。而当时的卿大夫，不但贪污，而且奢侈成风。相较而言，卫公子荆能以平和之心对待财富，积累能做到循序渐进且有节制，不求速度，不会使自己的心被外物所累，内心容易满足。财富固然重要，但为政者不应该为此急功近利；财富的累积应当循序渐进，脚步走得太快，遗忘了灵魂，人生很难有幸福感。

【原文】

子适卫，冉有仆①。子曰：“庶②矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

【注释】

①仆：驾车。②庶：这里指人口众多。

【品读】

治国之道，必先富民，富而教之，才有可能使其成为君子，形成文明礼仪之邦。管子说：“凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。”“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”这样朴实而具真知灼见的思想，也是历史的经验。孔子到卫国去，冉有为他驾车。入卫国，看到人口众多，孔子说：“这里人真多呀！”冉有说：“人口已经够多了，还应该再做些什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“致富以后还要再做些什么？”孔子说：“使他们受教育。”社会的发展，首先是“庶之”，而后“富之”，“教之”，而且是“先富后教”。天地之大德曰生，生生不息地繁衍，要以生存、吃饭为基础，因而孔子指出，首先要保证民众的基本生活，衣食温饱无忧之后，就应当建立学校，明礼义之教。孟子、荀子都继承了孔子的这一思想，孟子说：“乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”（《孟子·梁惠王上》）

【扩展阅读】

导言：先富后教，是为政的根本。生活安定，才能推行教化，进德修业而成就事业。

富以养民

不富无以养民情，不教无以理民性。故家五亩宅，百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也。立大学，设庠序，修六礼，明十教，所以道之也。《诗》曰：“饮之食之，教之诲之。”王事具矣。（选自《荀子集解》卷十九《大略》）

【原文】

子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”

【品读】

治国理民，不是一朝一夕之事，需要渐进式的改革。好人治理国家，经过一百年，也就可以感化残暴之人，使之不为恶，废除刑罚杀戮了。朱熹说：“为邦百年，言相继而久也。胜残，化残暴之人，使不为恶也。去杀，谓民化于善，可以不用刑杀也。”社会演进，无论是革命还是改良，都需要一个漫长的进步过程：暴力不能立即消除，死刑更不可立即废止。即使是圣王治国理民，也需要这样的过程。“子曰：如有王者，必世而后仁。”三十年为一世。圣王受命而兴，推行教化，要经历漫长的休养生息，涵养民生，教化民德，才能达到仁的境界。周朝就是从文王武王建国到成王，才礼乐兴盛；汉之文景之治，唐之贞观之治、开元盛世，都是经历一个渐进的养民及教化过程而达到的。所谓仁政，是长久积累的成果。在卫国，灵公说自己老了，不能用孔子，而孔子颇为自信，曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”如果有人任用，一年时间就可以做出个大致样子，三年时间就一定会有所成。程子说：“三年有成，谓法度纪纲有成而化行也。渐民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，沦于骨髓，而礼乐可兴，所谓仁也。此非积久，何以能致？”(https://www.xing528.com)

【原文】

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几①也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

【注释】

①几：庶几，差不多。

【品读】

专制政治，一人做主，没有人敢违抗。鲁定公很想用一句话来解决问题，就问孔子：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的事儿吗？”孔子答道：“一句话是不能有这样的效力的。有人说：‘做君难，做臣子也不易。’如果知道了做君主之难，这不就相当于一句话可以使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话就可以使国家覆亡，有这样的事儿吗？”孔子回答说：“一句话是不能有这样的效力的。有人说：‘我做君主并没有什么别的快乐，只有我所说的话没有人敢违抗。’如果说得正确而没有人违抗，不也好吗？如果说得不对而没有人敢违抗，那不就相当于一句话可以亡国了吗？”君主话说得不对，却没有人来反对，则忠贞之言就无法听到。君主日益骄横，臣子日益谄媚，则没有不灭国亡家者。知道作为君主何其艰难，就会恭敬谨慎地对待，对任何事情都不敢疏忽大意。天下之事，没有轻易成功的，妄想以一句话而解决一切问题，绝无可能。

【扩展阅读】

导言：孔子指出为君难，而晋平公以为君主一言九鼎，无人敢违抗，故有为君乐之说。师旷谏之。

师旷谏晋平公

晋平公与群臣饮，饮酣，乃喟然叹曰：“莫乐为人君！惟其言而莫之违。”师旷侍坐于前，援琴撞之，公披祍而避，琴坏于壁。公曰：“太师谁撞？”师旷曰：“今者有小人言于侧者，故撞之。”公曰：“寡人也。”师旷曰：“哑！是非君人者之言也。”左右请除之。公曰：“释之，以为寡人戒。”（选自《韩非子集解》卷十五《难一》）

【原文】

子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”

【品读】

莒（jǔ）父是鲁国之邑，子夏出任官长，向孔子请教怎样为政。孔子说：“不要求快，不要贪图小利。”并进一步解释说：“求快，反而会达不到目的，贪小利，顾小失大，成不了大事。”凡做事，都有一定的次序，也需要有必要的时间，不能求速成。如欲速成，往往会不按次序，缩短时间，反而使得事情无法办成。而且，做事要从大处着眼，通观全局，从小处着手，脚踏实地，不为小利所诱惑，不贪图便宜，以达到最终目标为准则，这样才会有大的成就。从政切忌急功近利，为学处事，皆忌急功近利。

【原文】

樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

【品读】

“仁”的内涵丰富广大。樊迟向孔子请教怎样才是仁。孔子说：“平常在家能恭，办事能敬，待人能忠。即使到了夷狄之地，这几项也不能背弃。”仁包含了“恭”“敬”“忠”三种品德。“子曰：刚毅木讷，近仁。”孔子认为，刚强、坚毅、质朴、讷言，这四种品德接近于仁。孔子以为那些讲话喋喋不休的人，内心缺少诚挚朴质的品德，善于察言观色。刚毅则不屈于物欲，木讷则不至于外驰。

【扩展阅读】

导言：宓子贱以仁德治理单父县，父其父，子其子，恤诸孤而哀丧纪，孔子对此深为赞许。

宓子贱治单父

孔子谓宓子贱曰：“子治单父而众说，语丘所以为之者！”曰：“不齐父其父，子其子，恤诸孤而哀丧纪。”孔子曰：“善，小节也，小民附矣！犹未足也。”曰：“不齐也所父事者三人，所兄事者五人，所友者十一人。”孔子曰：“父事三人，可以教孝矣；兄事五人，可以教弟矣；友十一人，可以教学矣。中节也，中民附矣，犹未足也。”曰：“此地民有贤于不齐者五人，不齐事之，皆教不齐所以治之术。”孔子曰：“欲其大者乃于此在矣。昔者尧、舜清微其身，以听观天下，务来贤人。夫举贤者，百福之宗也，而神明之主也，惜乎！不齐之所治者小也！不齐所治者大，其与尧、舜继矣。”（选自《说苑校证》卷七《政理》）

【原文】

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁①然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人②，何足算也。”

【注释】

①硁硁（kēng）：敲击石头的声音，引申为像石块那样坚硬。②斗筲（shāo）之人：比喻器量狭小的人。筲，竹器，容量小。

【品读】

什么是“士”呢？孔门师生对这个问题有过坦诚率真的讨论。孔子把士分为三个层次：第一等，做事时有知耻之心，出使外国各方，能够很好地完成君主的使命，这样的人可以叫作士。第二等，乃品性杰特，宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党里的人称赞他尊敬兄长。第三等，言语信实，做事果决；不过孔子认为，这样的人，是不问是非黑白只固执己见的小人，但也可以说是再次一等的士。而且，孔子批评现在的执政者不能称为士，他们只是一些器量狭小的人罢了。“士”，首先有知耻之心、不辱使命。其次是孝敬父母、友善兄长。再次才是“言必信，行必果”。

子路问：“怎样才可以叫作士？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”相互批评，和睦共处，可以称为“士”。孔子尤其指出，朋友之间要互相督促勉励，兄弟之间相处要和气愉悦。朋友相交，重在仁义，互相批评勉励，以避免阿私偏袒，或有不义之事；兄弟乃血缘，自然亲近，却容易为琐事而伤害感情，甚至反目成仇，因而要和气愉悦。

【扩展阅读】

导言：汉武帝时，苏武出使匈奴，被匈奴扣留十九年，放逐到北海牧羊，历经艰辛。苏武出使时年富力强，等到返回时，须发尽白。“使于四方，不辱君命”，在苏武身上得以尽现。

苏武守节，牧羊北海

单于愈益欲降之，乃幽（苏）武置大窖中，绝不饮食。天雨雪，武卧啮雪与旃毛并咽之，数日不死，匈奴以为神，乃徙武北海上无人处，使牧羝，羝乳乃得归。别其官属常惠等，各置他所。武既至海上，廪食不至，掘野鼠去草实而食之。杖汉节牧羊，卧起操持，节旄尽落。……

昭帝即位。数年，匈奴与汉和亲。汉求武等，匈奴诡言武死。后汉使复至匈奴，常惠请其守者与俱，得夜见汉使，具自陈道。教使者谓单于，言天子射上林中，得雁，足有系帛书，言武等在某泽中。使者大喜，如惠语以让单于。单于视左右而惊，谢汉使曰：“武等实在。”于是李陵置酒贺武曰：“今足下还归，扬名于匈奴，功显于汉室，虽古竹帛所载，丹青所画，何以过子卿！陵虽驽怯，令汉且贳陵罪，全其老母，使得奋大辱之积志，庶几乎曹柯之盟，此陵宿昔之所不忘也。收族陵家，为世大戮，陵尚复何顾乎？已矣！令子卿知吾心耳。异域之人，壹别长绝！”陵起舞，歌曰：“径万里兮度沙幕，为君将兮奋匈奴。路穷绝兮矢刃摧，士众灭兮名已颓。老母已死，虽欲报恩将安归！”陵泣下数行，因与武决。单于召会武官属，前以降及物故，凡随武还者九人。（选自《汉书》卷五十四《苏武传》）

【原文】

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

【品读】

什么是君子？其基本品性怎样？《论语》有“君子群而不党”“周而不比”之说，即君子保持个体的特殊性和独立性，才有社会、群体以及个体之间的和谐。孔子还认为，君子能够和谐却不同一，小人同一则不和谐。和，即不同事物、意见之交汇，和衷共济；同，乃要求各方面完全相同。君子与周围的人以及环境相处时既能和谐融洽，同时又能保持独立的思想与人格，所崇尚的是道义，不会简单地人云亦云，盲目从众。小人正与此相反，为了追逐利益而毫无原则，没有自己独立的见解，只求与别人保持暂时的一致。和，允许差异性的存在；同，指整齐划一，不存在差异性，完全相同。《国语·郑语》记载史伯之说“以它平它谓之和”，故能使万物生长丰茂；“同”则无法滋生万物，“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”，单一的声音无法形成美妙的音乐，单一的物品无法形成美丽的文采，单一的味道也不是美味，单一的事物无法生长。可见，“和”的前提是承认、允许、赞成彼此之间差异、区别、分歧的存在，然后使这些差异、区别、分歧调整、处理到适当的地位、结构中，使各得其所，才能有和谐之共存与发展。元祐二年，苏轼作《辩试馆职策问札子》，有曰：“臣闻圣人之治天下也，宽猛相资；君臣之间，可否相济。若上之所可，不问其是非，下亦可之；上之所否，不问其曲直，下亦否之，则是晏子所谓‘以水济水，谁能食之’，孔子所谓‘惟予言而莫子违，足以丧邦’者也。”提意见，并不是专门反对，而是从不同的思路、情境，贡献自己的智慧，有利于事业之完成。

【扩展阅读】

导言：梁丘据（字子犹）事事皆赞同齐侯，因而齐侯很喜欢他。晏子以为，这是同而不是和，“和”乃不同意见之可否相济。

晏子论和同

齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫！”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羹焉，水、火、酰、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉；臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干，民无争心。……今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之。同之不可也如是。”（选自《春秋左传注·昭公二十年》）

【原文】

子曰：“君子易事①而难说②也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之③。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

【注释】

①易事：容易与之相处共事。②难说：难于被取悦。说，同“悦”。③器之：量才使用。

【品读】

孔子说：“君子，容易与之相处共事，但很难被取悦。不以正道来取悦他，他是不会高兴的。当君子使役他人的时候，能量才而用人。小人，难以与之相处共事，但要取悦他则十分容易。虽然以歪门邪道来取悦他，但小人并不在意，仍然十分欢喜，等到小人使役别人的时候，却求全责备。”君子之心公而恕，小人之心私而刻。现代社会更重视分工合作，和他人协调沟通，才能完成共同的事业。那么，集体、团队之成员、领导，是君子则易于干好工作；小人则易于取悦而难与共事。

“子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子在心中以道义来衡量轻重大小，眼中万事万物都是平等的，所以坦然。小人自负自大，担心他人看低自己，所以总是一副傲慢无礼的样子。

【扩展阅读】

导言：和而不同，强调不同的事物及人才，乃有其用处，天下无弃材。

天无弃材

是故贤主之用人也，犹巧工之制木也。大者以为舟航柱梁，小者以为楫楔，修者以为檐榱，短者以为朱儒枅栌。无小大修短，各得其所宜；规矩方圆，各有所施。天下之物，莫凶于鸡毒，然而良医橐而藏之，有所用也。是故林莽之材，犹无可弃者，而况人乎！今夫朝廷之所不举，乡曲之所不誉，非其人不肖也，其所以官之者非其职也。鹿之上山，獐不能跂也，及其下，牧竖能追之，才有所修短也。是故有大略者不可责以捷巧，有小智者不可任以大功。（选自《淮南鸿烈集解》卷九《主术训》）

【原文】

子曰：“善人教民七年，亦可以即①戎矣。”

【注释】

①即：就。

【品读】

孔子反对不义之战，但不反对守土卫国的正义之战。孔子不畏惧战争，但他认为光靠战争是不能实现天下大同之理想的，只有文明礼义才是最终的方法。统治者不该让百姓去做战争的炮灰，应当爱惜人民，平时勤加训练，教民军事技能和仁义孝悌，以训练有素之军，守土卫国，而不是将民众轻率地送上战场。

孔子说：“善人用七年时间教化百姓，也就可以让他们去当兵打仗了。”教民孝悌忠信等品质，务农讲武，勤苦训练，使之成为战士，才能出兵打仗。“子曰：以不教民战，是谓弃之。”不教会民众仁义德行与行军打仗的技巧就让他们去打仗，一定会败亡，所以说是弃民。弃民，则不会得到百姓的拥护的。存不忘亡，安不忘危，乃守战之道。春秋时，宋兹父死，未安葬，是因为打了败仗，全军覆灭。《谷梁传》以为：“其失民，何也？以其不教民战，则是弃其师也。为人君而弃其师，其民孰以为君哉？”