与西方哲学的二元、他因、空间性的设定不同，儒道互补的中国哲学是一元、自因、时间性的哲学。在不同的文化形态中，情感方式和行为方式是心理学和社会学的研究领域，而思维方式却是典型的哲学问题。
（一）这个世界上的万事万物是相互依存的，任一事物都不仅以类的方式，而且以“仁”性的（关系人）和“物固相累，二类相召”（关系理性）的方式共生、共在。这种统一、和谐、共生、共在的世界观，不承认世界之外的亚里士多德式的动力推进和目的牵引，而是一个无限而永恒的自因、自动的一重化时间过程性的动态世界。
（二）这种动态性的世界观认为世界是一个整体，其中的类与个体不以自然数集合的方式组合成某种机械性结构，而是以“天地之大德曰生”（《易传·系辞》）的“五行”相生、相克方式，进行着社会结构平衡和历史动态平衡。在这个世界中，部分和整体互渗，总中有分，分中有总。这里的总，不仅包括经验的物质世界，也包括它背后的可知、不可知原因，形上世界和形下世界之间具有一定的有机性、整合性、全息性，共相在殊相中见。
（三）经验的现象世界，存在着被称为“阴阳”“两仪”的对立力量，在逻辑上可对应于科学的波粒二象互补性的当代科学世界观。世界的两种力量处于永恒的动态平衡之中，以相互排斥并补充的方式主宰着这个世界。于是，世界虽然充满着矛盾，却不会因此而崩溃，它将一如既往地维持着循环往复的秩序和总的和谐。
（四）这个世界的运动变化是一个自明的本然的事实，没必要寻求它背后的“第一因”或“第一推动”。世界上各类、各个事物相互为因，形成因果网。既没有物理学上的以太，也不需要心灵上的以太，“万物静观皆自得”（程颢）。
（五）世界不为人而存在，人也不是为了神而存在。人依靠外物生存，能维持生存的我们视之为有用，趋利避害、趋福避祸、趋乐避苦、好逸恶劳，选择有用物以自存是人的本能。“常因自然而不益生”（《庄子·德充符》），在美学性感恩中生活并享受生活。人是幸运的存在，这存在是自足的。(www.xing528.com)
（六）人与世界（自我、社会、自然）的关系和人与人的关系，是一种广义的伦理性关系。对这种伦理关系背后的原因进行无限的追问是愚蠢的。因为，这个世界在最终的意义上是没有答案的，它的答案就是它的存在本身。时间能解决所有问题，时间就是上帝。在时间的大化流行中，一切问题在“早晚要报”的社会善恶守恒律信念中都将各得其所。
（七）中国的儒道哲学有把一切问题都推给时间来解决的思想倾向。我们不仅“相信时间会再来”，而且相信明天会更好。对未来的乐观信念和在乐观的信念中追求幸福生活，是我们这个民族积极向上的基本动力，具体表现在儒家对后代的教育和各种各样的望子成龙心态上，也表现在道家追求长生久视的教义之中，甚至于它也表现为皇帝家国天下的长治久安整体追求中。对于过去，三皇五帝、尧舜禅让是儒家的理想时代，小国寡民、建德之世、至德之国、混沌之帝的时代是道家的理想时代。
（八）中西哲学的时—空区分是相对的，就像西方人也不得不被时间拽着走一样，中国人也不得不生活在空间中。乐观地说，我们相信时间会再来，“相信明天会更好”；悲观地说，我们也和欧美人一样，都是时—空连续区的“囚徒”。这是人类的宿命：时—空，这是我们永远突不破的界限，不仅是物理的界限，更是文化的界限。不把物理学“虫洞”的想象当真才是科学的明智。人人都会死，代代都会生。“人生代代无穷已，江月年年只相似。”
（九）中国儒、道哲学虽然不注重逻辑本身的建构，却仍然执持着逻辑的“有之不必然，无之必不然”的信念。有了道理上的逻辑，世界并不会按照逻辑而存在；没有道理上的逻辑，人也不会不能活，事也未必做不成。生活虽不必遵循逻辑，文化，包括所有的符号和象征，却无法违反逻辑。事实上，也没有任何一种文化符号能够完全违背逻辑，中国文化并不在任何意义上有所例外。
（十）境界的提升是中国儒、道哲学的巨大功能，即“无用之大用”。在这样一种哲学境界中，大量的精英阶层可以有效地排除一神论宗教的诱惑，走向价值和意义多元信仰的并存、共生状态。对生死问题执持“存，吾顺事；殁，吾宁也”的儒家立场或采取忘却性的道家态度，都是中国人面对生死等终极问题所采取的基本态度。
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