希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道，德者，同于德，失者，同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
所谓“希言自然”，说的是天地无言，一任自然。这种不言之教，正是效法大道的榜样。所以太上说“大音希声”！大道效法于自然，表现出来也就自然、无为。这正是大道的妙用——不言而善应，“润物细无声”。天地运化，一任自然。若天地间的平衡被打破，天地该飘风飘风，该骤雨骤雨，不会留情，如《阴符经》所云“天生天杀，道之理也”。一个人若妄念过多，欲望太多，也会如飘风骤雨一样，不能长久，身体自然会变差，修道也不会有希望。养生修道，还是应该学会契合于大道，以恬淡虚无为旨，少思寡欲，不妄作劳，方能获益。台风暴雨总是一阵就过去了，不会没完没了，其背后的主宰正是天地。连天地都无法长久，何况我们普通人呢！可是，中国道家几千年来都在追求永恒的生命，佛家也在追求永恒的涅槃、寂静常乐。那是怎么回事呢？不是说“天地尚不能久”吗？天地作为有形有象的阳性物质，当然不可能长久。老子深知，宇宙有生有灭，人身也有坏掉的一天，所以他老人家才说“吾有大患，为吾有身”。正如释尊知道“诸法无常”一样，佛家认为人和万事万物一样，都有个生、住、异、灭（或叫成、住、坏、空）的过程。道家的修炼，其极致的追求却是“神形俱妙”——传说中的神仙就是这样的“人”，宇宙坏了，他们“还好”。这有没有可能呢？
有可能！前提是你要“从事于道”，要“同于道”！与道同，则会和大道一样，无处不在，无形无象。问题是，有几个人想“混”得无形无相呢？又有几个“人”做得到呢？(www.xing528.com)
大道自然，大道无形，大道无相。尽管如此，如果你希求大道，起心动念、身心行为均合于至道，大道于人，还是有“感应”的。这是太上所说的“希言自然”“不言而善应”。当然，不是每个人根器都那么好，能做到起心动念均合于大道。那么退而求其次，只好“同于德”了。若能同于大道所表现出来的“德”，也极容易合于至道。所以说：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。”当然，若道与德都合不上，那多半就同于“失”了。你愿意与“失”为伍，“失”也乐于吸纳你。这或许就是最早的“吸引力法则”吧！好比同样喜欢古传中医的，古传中医也不会放弃你，放弃古传中医的，古传中医也会放弃你一样。天下道理，莫不如此。喜欢修道的人，总能撞到同道中人；喜欢赌博的人，总能撞到赌友；喜欢养鱼的，会认识很多鱼友；喜欢刷朋友圈的，总也能看到别人在刷朋友圈，道理在此！咱们这些年提倡的存好心、说好话、做好事，正是要与美好的事物相应，你每天“同于”这些美好，就算不同于大道，也离道不远。
这一章的道理似乎很好懂，其实颇堪细细参悟、玩味。比如说，“飘风不终朝，骤雨不终日”，说的虽然是自然界的现象，其实隐喻着万事万物的道理。有飘风，终有风停时，有骤雨，总有雨停时，世事如自然万物一样，“无常”而充满了希望！再如，“天地尚不能长久”，何必斤斤计较于眼前一点儿人我是非呢？天下没有过不去的事儿，时间一到，总会过去。世间广狭，都是这颗心在造作啊，还是同于道、同于德才靠谱。这笔账本来很容易算的，我们偏偏要执着于“失”，众生愚痴，以苦为乐，信然！
当然，也不是每个人都能相信这些道理，哪怕你认为你信了，其实你也许信得还不够。难怪老子要感叹“信不足焉，有不信焉”！
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