首页 理论教育 庄子哲学:重道德的意义与局限

庄子哲学:重道德的意义与局限

时间:2023-11-05 理论教育 版权反馈
【摘要】:《道德经》第三十八章又曰:故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。《道德经》第二十三章又常言“天法道,道法自然”,而又说“天地不仁”,(第五章)说“失道而后德,失德而后仁”。可见老子之所谓仁,比道德为小。道不可致,德不可至,仁可为也,义可亏也,礼相伪也。夫残朴以为器,工匠之罪也;毁道德以为仁义,圣人之过也。

庄子哲学:重道德的意义与局限

老子曰:

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德无为而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首;前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。道德经》第三十八章

又曰:

故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。《道德经》第二十三章

又常言“天法道,道法自然”,(第十二五章)而又说“天地不仁”,(第五章)说“失道而后德,失德而后仁”。(第三十八章)可见老子之所谓仁,比道德为小。老子之所以小仁义者,盖其所谓道德,为与天地之自然无异,而仁义则专属人事,为有心之作为也。庄子意在纯任自然,自适其适,

……若夫乘道德而浮游则不然,无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为,一上一下(姚鼐曰上下字互易,以和为量,浮游乎万物之祖,物物而不物于物,则胡可得而累邪!此神农、黄帝之法则也。《山木》

而排斥仁义尤力。故曰:

夫知者不言,言者不知。故圣人行不言之教。道不可致,德不可至,仁可为也,义可亏也,礼相伪也。故曰:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼者,道之华而乱之首也。故曰:为道者日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为也。《知北游》

又曰:

说仁邪,是乱于德也;说义邪,是悖于理也。《在宥》

又曰:

意仁义其非人情乎,彼仁人何其多忧也?《骈拇》

又曰:(www.xing528.com)

夫仁义,憯然乃愦吾心,乱莫大焉。天运

又曰:

天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽兽固有群矣,树木固有立矣。夫子亦放德而行,遁遁而趋,已至矣,又何偈偈乎仁义,若击鼓而求亡子焉。天道

甚者至曰:

夫尧既已黥汝以仁义,而劓汝以是非矣;汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎?大宗师

又其对于古来圣人假仁义以盗世者,亦深痛恶绝之。如曰:

……仁义,先王之蘧庐也,止可以一宿,而不可久处,觏而多责。古之至人,假道于仁,托宿于义,以游逍遥之虚,食于苟简之田,立于不贷之圃。逍遥,无为也;苟简,易养也;不贷,无出也。古者谓是采真之游。以富为是者,不能让禄;以显为是者,不能让名;亲权者,不能与人柄。操之则慄,舍之则悲,而一无所鉴以窥其所不休者,是天之戮民也。《天运》

……及至圣人,蹩躠为仁,踶跂为义,而天下始疑矣;澶漫为乐,摘僻为礼,而天下始分矣。故纯朴不残,孰为牺尊?白玉不毁,孰为圭璋?道德不废,安取仁义?性情不离,安用礼乐?五色不乱,孰为文采?五声不乱,孰应六律?夫残朴以为器,工匠之罪也;毁道德以为仁义,圣人之过也。马蹄

齧缺遇许由,曰:“子将奚之?”曰:“将逃尧。”曰:“奚谓邪?”曰:“夫尧畜畜然仁,吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与!夫民不难聚也,爱之则亲,利之则至,誉之则劝,致其所恶则散。爱利出乎仁义,捐仁义者寡,利仁义者众。夫仁义之行,唯且无诚,且假乎禽贪者器。是以一人之断制天下,譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也,而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”《徐无鬼》

昔者黄帝,始以仁义撄人之心,尧、舜于是乎股无胈,胫无毛,以养天下之形,愁其五藏以为仁义,矜其血气以规法度,然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山,投三苗于三峗,流共工于幽都,此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖,上有曾、史,而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,诞信相讥,而天下衰矣;大德不同,而性命烂漫矣;天下好知,而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉,绳墨杀焉,椎凿决焉,天下脊脊大乱,罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下,而万乘之君,忧栗乎庿堂之上。(庿各本作庙)今世殊死者相枕也,桁杨者相推也,刑戮者相望也,而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意!甚矣哉!其无愧而不知耻也甚矣!吾未知圣知之不为桁杨椄槢也,仁义之不为桎梏凿枘也,焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也。故曰:绝圣弃知,而天下大治。《在宥》

其说之放恣如此。故孔子汲汲于仁义,而乃訾其游于方之内,且以为天下戮民。(《大宗师》)且不惟排斥理论上之仁义而已,又以实际上仁义与一身之幸福相冲突。盖庄子之所尚在适性而全生,以为腐心于仁义忠孝者,往往因此而危身,丧其生命,故曰:“小人则以身殉利,士则以身殉名,大夫则以身殉家,圣人则以身殉天下。”(《骈拇》)其事不同,其残生伤性一也。此庄子之伦理观也。

要而言之,老子所以薄仁义:一者,仁义为有心之作为;二者,为丧失道德而后用仁义,譬之“六亲不和有孝子,国家昏乱有忠臣”,故孝子忠臣为不幸之产儿,仁义为不祥之产物也。易言之,老子非罪仁义之人也,不过欲使道德不至丧失,则世无从需用仁义矣。至庄子则本老子之说而廓大之,以为仁义为残生损性之具,非特不能防止罪恶,反为助长之之媒介,彼“窃钩者诛,窃国者侯,诸侯之门仁义存”,即大恶人利用仁义为御己武器也。

免责声明:以上内容源自网络,版权归原作者所有,如有侵犯您的原创版权请告知,我们将尽快删除相关内容。

我要反馈