本章主旨“天下公器”。天下是神圣之器，不强为，不私用。告诫统治者治理天下，要以天下为“重器、神器、公器”，切莫乱为、妄为，为者败之，执者失之，所以，要去甚，去泰，去奢。
将欲取天下而为之， 想要治理天下而强行妄为，
取：为，治理。为：妄为。
河上公：欲为天下主也。欲以有为治民。王弼：为，造为（所作所为为实现某种意图而进行活动，多含贬义）也。
吾见其弗得已。 我看这就达不到目的（不得天道人心）。
帛书乙本残“天下而为之，吾见其弗”，帛书甲本残“得已”。王弼本“弗”作“不”，义同。
弗得已：不可得。
河上公：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。
夫天下，神器也， 天下，是个神圣的“器物”，
帛书甲本残“夫天下，神”。
神器：神圣的器物。王弼：神，无形无方也，器，合成也。无形以合，故谓之神器也。
非可为者也。 不可以据为己有，不是哪一个人可以强为的。
王弼本作“不可为也”。
河上公：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。
为之者败之， 你强行要改变它，一定会毁坏，
河上公：以有为治之，则取其质性。
执之者失之。 你要想强行占有，一定会失去。
执：掌握。河上公：强执教之人，则失其情实，生于诈伪也。王弼：万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。
物或行或随， 万事万物有的在前行，有的跟随在后；
河上公：上所行，下必随之也。
或嘘或吹， 有的缓嘘，有的急吹；
王弼本作“或歔”。
或强或羸， 有的刚强，有的羸弱；(www.xing528.com)
羸：羸弱。
河上公：有所强大，必有所羸弱也。
或培或隳。 有的自爱，有的自毁。
培：帛书乙本作“陪”，甲本“培”作“杯”。依高明本改。王弼本作“挫”（“或挫或隳”大意：或安或危），河上公本作“载”，安稳。河上公：载，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。高亨：按王本作“挫”，借为侳（音zuò）。《说文》：“侳，安也。”指安坐在车上。
隳：音huī，毁坏；崩毁。河上公、王弼本如此，高亨、任继愈从之。高亨：隳：堕也，坠也。帛书乙本“隳”作“堕”。
是以圣人去甚， 因此圣人去掉极端的，
帛书甲本“圣”作“声”。
甚：极端。
去泰，去奢。 去掉过分的、奢侈的东西。
王弼本此句语序互倒：是以圣人去甚、去奢、去泰。
泰：太，过分。奢：奢侈。帛书甲本作“楮”、乙本作“诸”。
河上公：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。王弼：凡此诸或言物事逆顺，反覆不施，为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。
一般以为，该章是老子“无为”思想的继续阐发，反对“有为”政治，治理国家如果强力强为，注定走向失败。
其实从“天下神器”这个角度讲，也是这个道理，天下之“器”，当为“重器、神器、公器”，治理国家，应当行天下之公，因势利导，“达自然之性，畅万物之情”（王弼语），不能行一己之私。故不强为、妄为，强为、妄为者必有偏私，老子说得好：为者败之，执者失之。
“圣人去甚，去泰，去奢”，就是尊重天下，戒政治虚妄浮夸，戒贪图富贵荣华，戒享乐声色犬马，戒施为背离天道。
本章可分三个层次理解：
第一个层次，否定强为、妄为。讲靠强行妄为来治理天下，是达不到目的的。无数历史证明，违背历史规律，虽有朝代更迭，终因一己之利，必然败亡。
第二个层次，确立“天下公器”思想。所谓为者败之，执者失之。
关于“天下”，《礼记·礼运》讲“大道之行也，天下为公”，道家讲“天下公器”，这个思想是对古代政治思想及治国理政的一大杰出贡献。《庄子·天运》：“名，公器也，不可多取。”西晋哲学家、玄学家郭象注：“夫名者，天下之所共用。”天下，是神圣的“公器”，不可以以己之私，据为己有，也不能违背，要想强行占有，一定会失去。《诗经·小雅·谷风之什·北山》：溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。是为“天下私器”。
第三个层次，讲万物之间存在差异。万物有前后、轻急、强弱、增损之别，自然而已。
第四个层次，讲“圣人去甚，去泰，去奢”。作为有道、行道之人，去掉极端、过分、奢费，就不会强为、妄为，而做到了以天下为“神器”“公器”。然而，历代统治者却难以真正做到。
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