庄子哲学思想论纲：探索三无得道境界

庄子在《逍遥游》中提出，“至人无己，神人无功，圣人无名”。这里，庄子提到了三种人，即至人、神人、圣人，而这三种人在本质上不过是一种人，即都是精神境界最高、不依赖于任何条件而绝对逍遥的人，也是庄子心目中得道的人。不仅如此，无己、无功、无名在本质上也是一致的，它们都有“无我”、“忘我”而逍遥的意思。对此，有学者指出：“至人、神人、圣人都是对得道的人的称呼。从无己方面说叫至人，从无功方面说叫神人，从无名方面说叫圣人。得道的人由于把名、功、己都遗忘了，因而能与道合一，驾驭着天地间的正气、变气，遨游于‘无穷’的领域，得到自由。”^[3]因此，庄子之所以把得道的境界“一分为三”，不过是为了从不同的侧面呈现得道之人的德性境界。

为了说明得道者无己、无功、无名的“三无”境界，庄子在《逍遥游》讲了两个故事。

首先，庄子讲了“尧让天下于许由”的故事。尧要把天下让给许由，说：“日月出来了，而烛火还不熄灭，要与日月比光，不是很困难吗？及时雨都下了，还要人工浇灌，对于均润土地，不是徒劳吗？先生一旦做了天子，天下即可大治，而我还占着这个位子，我自愧不如，请让我把天下交给您吧。”许由说：“你做天子治理天下，天下已经治理的很好了，而我再来代替你，我为了求名吗？名，是从属于实的。我将求取从属的东西吗？鹪鹩在深林中筑巢，不过占据一根树枝；偃鼠在河里饮水，不过喝饱肚子。请你回去吧！我要天下做什么呢？厨师即使不下厨，主管祭礼的人也不会越职替他烹调的。”这里，许由是道家形象，尧是儒家形象。尧想把天下让给许由，虽然表现得很谦虚，但庄子并无意于赞美儒家人物，而恰恰是为了贬低儒家，通过许由拒位凸现道高于儒，许由的境界高于尧。在许由看来，做天子治理天下并不是什么好事，因为要把天下治理好是要劳形费心的，而这样就陷于俗务、失去自由了，不能逍遥了。由于名是从属于实的，所以如果仅仅为了求名而做天子就更没有意义了。因此，与其做天子，还不如像鹪鹩、偃鼠一样，栖居不过一枝，饮水不过满腹，没有任何贪欲，却知足常乐，优游自适。庄子通过这个故事表达了息止欲望、放弃功名，自得逍遥的道理。(www.xing528.com)

接着，庄子又讲了一个“姑射山神人”的故事。肩吾问连叔说：“我听接舆谈话，不切实际，不着边际。我惊异于他的言论，就像银河一般无边无际，和一般人的言论差距太大，一点也不近人情。”连叔说：“他说了什么呢？”肩吾说：“他说，‘在遥远的姑射山上，住着一个神人，肌肤像冰雪一样洁白晶莹，身姿像处女一样柔美婀娜，不吃五谷杂粮，吸清风饮甘露，乘着云气，驾御飞龙，而遨游于四海之外。他的精神专一凝聚，使万物不受灾害，五谷丰登。’我认为这是骗人的假话，所以不以为信。”连叔说：“是的。瞎子是无法和他共赏华丽的文采的，聋子是无法和他共赏钟鼓的乐声的。岂止是形骸有聋有瞎吗？心智也有的啊。心智患有聋、瞎的人，就是现在的你啊！那个神人，他的德性，已经视万物而为一，世人熙熙扰扰，他岂肯辛苦疲困地营求世俗之事呢！这种人，外物伤害不了他，洪水滔天淹不死他，干旱到金石熔化、土山烧焦，他也不会感到热。他的尘垢秕糠都可以造就尧舜，他怎么会以俗事为务呢！”通过肩吾与连叔的对话，庄子塑造了一个“姑射山神人”的形象。这个神人的主要特征有以下几点：一、形态冰清玉洁，冷艳无比，柔美轻盈。二、精神超凡脱俗，不食人间烟火，不事人间俗务。三、精神深沉专一，不为物扰，神通广大。四、心灵开放，齐同万物。这样一个卓尔不群的神人形象，实际上是对世俗的沉重、污浊、营求、疲困、搅扰、心灵闭塞的反显和超越。神人不从事于俗务，自然就是“无功”、“无名”，而齐同万物则是消泯物我之别、融己于物，这无疑又是“无己”。因此，“三无”境界都被包含在这个故事之中。

庄子的“三无”境界启示人们要培养“无”的智慧和境界，即在生活中不要总是希冀索取什么，拥有什么，而应学会舍弃，学会放手。如果做到这一点，生活或许像“姑射山神人”一样轻盈、飘逸、逍遥。