大学·中庸：释格物致知

【原文】

此谓知本［1］。此谓知之至也［2］。

【注释】

［1］此谓知本：这一句与上文重复，疑是衍文。程子曰：“衍文也。”

［2］这句从语气上看是结束语，以此推断，上面必有一段话（传文），大概在流传时遗漏了。朱子曰：“此句之上别有阙文，此特其结语耳。”朱熹认为此句之上“别有阙文”。这阙文，按朱熹的意见，就是释“格物”“致知”之义的传文。为此，他特意作了“格物致知”章文字，系统发挥其“格物致知”哲学认识论思想，补入《大学》本文。我们认为，朱熹的“格物致知”章，并非《大学》原文，但对于《大学》系统的完整性有一定的帮助，因此照录在此篇下，并作了注释和翻译。

程颐

【译文】

这就叫作认识根本的道理。这就叫作认识的彻底，即进入“知”的最高境界。

【朱熹补文】

右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣［1］，间尝窃取程子之意以补之曰［2］：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉［3］，则众物之表里精粗无不到［4］；而吾心之全体大用无不明矣［5］。此谓物格，此谓知之至也。”

【注释】

［1］亡矣：遗失了。(www.xing528.com)

［2］间：间隙。尝：曾经。窃：私自。

［3］豁然贯通：突然领悟、融会贯通各种知识或道理。

［4］表：指事物的表面现象。里：指事物的内部联系。精：指精细的道理。粗：指粗浅的道理。

［5］体：本体。用：作用。“体”和“用”是中国哲学的一对重要范畴。

【译文】

上面一段是传文的第五章，是解释“格物”“致知”的意义的。然而“传”的全文现今已经遗失了。我空闲时曾私自采用程颐先生的观点把它补足如下：“经文所说的‘致知在格物’的意思，是说我们想要做到认识很明确，就应当接触外物并对每一事物极力探索它的道理。一般地说，因为人们的思想是灵巧的，无不有认识的能力；而天下的事物也无不包含着各种道理。只是因为对于这些道理有的人没有极力探索，所以他的认识才有些不完全。因此，《大学》篇开始教人，必须教育那些做学问的人对天下所有事物，都要根据他们已经认识的道理，进一步极力去探索，使之达到认识的极点（高度、深度、广度）。如此长久用功，终有一天会突然领悟、融会贯通各方面的知识或技能，那么，一切事物的表面现象、内部联系和精微粗浅的道理，没有认识不到的。至此，我们的认识在总体上、在运用上（对万物）无不洞察明了。这就是所谓对事物的原理努力探索穷尽，这就是所谓对事物认识得非常透彻。”

【赏析】

朱熹称本章为“传之五章”释“格物致知”之义。“此谓知本”是否是衍文，是否在此句之前缺失了一段，都是值得商榷的。但就朱熹的观点看来，这一章应是论述“八条目”的开始，因为前五章已经循序渐进地叙述了“经义”的内容，且阐述“八条目”就应从“格物”“致知”始，而到这里却只有“此谓知之至也”，是为不完整，故而又写了一段补传，即《格致补传》，附在正文之后。

“格物”，就是穷理，即推究万事万物之理，虽至极微处亦无不思考研究。这里儒家所谓“八条目”的中心思想，亦是儒家“治国、平天下”的理论基础。“致知”，是中国哲学的概念，意思是获得知识，提高认识能力，以后成为儒家思想中的重要命题。也有人认为，“致知”就是致良知，而良知就在自己的心中，主张致知即是行，故认为这是知行合一的理论基础，对后世儒学的发展变化影响很大。

但是，朱熹的《格致补传》并未对格物和致知这两个重要条目多作解释，他讲的理，包括了物理，包括了一切具体存在、性质、关系、活动等，但其主要内涵是仁、义、礼、智四德。“明德”的内涵，也是这四德。这同《大学》的本意已有不同，《大学》更强调认识外部事物，而朱熹则是要焕发内心固有的道德意识。