子路曰：“卫君待子为政，子将奚先？” 子曰：“必也正名乎！”……“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。” （《子路》）
齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。” （《颜渊》）
这被认为是孔子正名说的代表言论，很明显，孔子把正名放在为政的重要地位。《论语正义》 曰：“君君、臣臣、父父、子子，言君当思所以为君，臣当思所以为臣，父当思所以为父，子当思所以为子，乃深察名号之大者。”[23]《正义》 又引 《白虎通·三纲六纪篇》 曰：“君臣者，何谓也？君，群也，下之所归心。臣者，繵坚也，属志自坚固。”[24]
孔子认为，每个人在社会关系中，无论长幼尊卑都有其应列的位序，而每个社会地位都有其相应的责任。就是说处于君臣父子地位的人，要合乎君臣父子的 “道”。“礼” 具有的功能之一就是节制，孔子把 “礼”作为一种道德约束力，要求人们既不能 “逾节” “僭越”，做别的位置上的事，也不能名实不符地不做本职的事。这样天下就能够长治久安了。应该说，这种维护上下尊卑等级制度的思想，是孔子政治思想中保守的一面。更被后来的封建统治者发挥利用，成为封建礼教的重要组成部分。但同时我们也应看到，孔子本人关于正名的理论中，包含着对周礼的修正。
周礼要求臣对君、下对上应是 “从命而不拂 （违），微谏而不倦”，“为下则逊” （《荀子·臣道》 引自 《书》）。甚至规定 “为人臣之礼，不显谏，三谏而不听，则逃之。子之事亲也，三谏而不听，则号泣而随之”（《礼记·曲礼下》）。(www.xing528.com)
孔子的政治思想中，则对周礼关于君臣的行为规范进行了一定的调整。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？” 孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。” （《八佾》）
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。” （《宪问》）
这表明孔子主张，君臣、上下的关系是双方向的。臣子对君父不是片面地、绝对地从命，而是 “以道事君”、以礼敬父。如果君主不能以礼行事的话，臣是可以触犯君的。在上下关系方面，孔子既要求在下者“贫而无怨” （《宪问》），不要犯上作乱，又要求在上的统治者 “使民也义” （《公冶长》），反对 “居上不宽” （《八佾》）。孔子关于在正名的前提下双方向守礼的思想，引发出孟子关于君臣关系的激进思想。
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