【摘要】：在中国传统思维中，不仅人与天是相通的，而且“我”与他人也是可以互通的。这就是“阴阳感应”的观念，体现为宇宙中“阴—阳”二气相互作用的本体论。人作为阴阳作用的产物，其“感—应”能力是天赋的，或者说是内在的。
在中国传统思维中，不仅人与天是相通的，而且“我”与他人也是可以互通的。尽管这样的思想要到战国时期（孟子、庄子时代）才发展成熟，但在孔子的思想中已经初见端倪。这就是“阴阳感应”的观念，体现为宇宙中“阴—阳”二气相互作用的本体论。这是一种“有机整体论”（organic holism）和“动态互动论”（dynamic vitalism），由于所有的互动是在作为有机整体的世界内整体地发生，内在于这个整体的每一部分，在与其他部分互动的时候，也能够感知整体的状态和需求，并能进行恰当的行动和回应。人作为阴阳作用的产物，其“感—应”能力是天赋的，或者说是内在的。[36]更重要的是，“阴阳感应”不仅仅是一种自然的能力，更是一种伦理的能力，即对其他生命和有机整体感受或同情的能力。“感—应”不是机械的“因果”（cause and effect）或生物“刺激—反应”（stimulation and response），也不仅仅是行动与反应（act and response），而是从道德角度采取合适的做法和反应（ethically appropriate act and response）。[37]因此，“感—应”的传播能力实际上是一种道德能力，由于中国传统观念认为道德能力是天赋的，因而培育这种道德向度的传播能力，不是向外求，而是返回到内在道德能力的培养，特别体现于“诚”（sincerity），最高的状态就是“至诚”，“至诚”不仅能够“通人”，而且能够“通天”。[38](www.xing528.com)
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