儒家生态文化：因与无为的合理展开和内在逻辑联系

“因”在逻辑上蕴含着“无为”，它的内涵的合理展开是“无为”。这一点，《管子》《吕氏春秋》都认识到了。《管子》说：“无为之道，因也。”和因一样，无为也是中国文化的一个普遍观念。老子《道德经》的无为思想最为丰富，它的主要内涵是让事物按照自己的本性、秩序、过程展开，不加人为的干涉。老子认为，一旦有人为的干涉，就会影响事物自身的秩序，反而会导致失败。

儒家也十分重视无为的思想。《诗经》多次出现无为的概念。《论语》也出现了无为，和老子的无为内涵一致。孔子在评价舜的政治时说，舜是端拱垂坐，“无为而治”的。这表明，孔子和老子一样，也是赞成无为的政治原则的。对于此处的无为，何晏解释为“任官得其人，故得无为而治”。朱子强调“圣人德盛而民化，不待其有所作为也”，显然也是从儒家思想出发来解释无为，但这仍显示出和老子的“我无为而民自化”具有内在的逻辑联系。在《论语》中，孔子还说：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”这里的“与”，为参与、介入、干涉；“不与”是选贤任能，恭己无为。《论语》中孔子说：“予欲无言！”子贡说：“如果您不立言教，那我们复述什么呢？”孔子说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉？”《老子》也强调“不言之教”，《老子》的“不言”和孔子的“无言”的内涵有相同之处。孔子的话表明，他同样是把无为作为最高价值的；“天何言哉”的自然主义色彩与老子同。孟子、荀子都明确地把水和无为联系起来。孟子说“禹之行水也，行其所无事也”。无事，正是无为的内涵之一。荀子借孔子之口说“水广泛地帮助各种生命，却没有什么作为，这是它的德性”。

《淮南子》对于无为的说明更为细致。在它看来，无为不是不作为，而是不采取违背事物性质的措施，这叫顺物之性。无治也不是不治理，而是不改变自然的本性。这只是意味着“为”有一定的条件，以现实性为基础，而不是随意妄为，不是加入个人的主观意志。所以，《淮南子》又指出：“用己而背自然，故谓之有为。”这是明确以是否违背自然作为“有为”与否的分界线。《淮南子》的区分可谓把握了有为和无为的本质区别。(www.xing528.com)

总之，无为之所以是一种普遍原则，是因为它来自治水的经验教训。作为治水经验的积淀，因、无为无论是在逻辑上还是在实践中都是统一的。