《周易》与仁、义：以《易》为核心的中华文明的来源

仁的本义，我们可以从《说文解字》中找到答案。《说文·人部》：“仁，亲也。从人、从二。”从仁字的古文字形来看，的左边是侧立的人形，右边是数字二，也可以理解为重文符号，它的本义，指向了人和他人的关系问题。用较为通俗的话来说，就是人际关系。《说文》则认为“亲”是一种“仁”的方式，这和孔子的“仁者爱人”之说有相同之处。如果将自己理解为阴，他人理解为阳，那么，人际关系就是阴阳的互动、交合，怎么样处理好这种互动，是《系辞》作者、儒家乃至于先秦诸子、全体古人考虑的一个问题。这也是中华文明的优势所在，十分重视人际关系处理问题。因为其中包含的逻辑十分明显：社会的稳定运行，其基础是人际关系的良性展开。人际关系包含很多类型，例如《家人》彖辞所说“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫，妇妇”，则是古人尤为看重的。

《系辞上》接下来阐述的也很明白：“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。”

《系辞》的作者在总结了天地的阴阳二维属性之后，将其拓展到人类社会，认为人类社会最基础的仁、最基础的人际关系，是男女。其他一切莫不从男女关系的处理展开，进而有序进行各种社会活动。其中的逻辑推演是层层递进的，处理好了，则可以对人之德、业均有帮助，进而“成位”。这也就是后文所说“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，《周易》的模式是以天地为标准的，所以能够完全反映天地运行之规律。

《系辞上》又说道：“一阴一阳之谓道……仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”在儒家看来，仁就是阴阳之道，阴阳之道在人类社会中的体现就是仁。《说文解字》所说“仁者，亲也”，就是一种阴阳互动的方式，同时也是人与人相处的方式，指的是要从内心深处保持对他人的亲爱心态，否则便如孔子所说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”，礼乐这种外在强加于人的、想要保证良好人际关系的手段也不会有实质性的作用，人人都是伪君子了。那些不认同、不实践儒家概念中“仁”的各种规定性的人，也就是小人。《系辞下》说：“子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。”对于小人来说，他们是不会考虑他人的、不从心底里想要亲爱他人，也就是不仁；他们也不会考虑义的问题，社会规范一概漠视，就是“不畏不义”；不见到好处不会收敛，不是严厉的处罚手段对他们不起作用。《噬嗑》初九说给他们用脚上戴刑具这种较轻的惩罚，没有太大的咎害，也就是“小惩而大戒”，小小的惩罚取得较好的改造效果。从《系辞》和《噬嗑》这两段话来看，《系辞》的作者以及儒家人物都主张仁，希望人人相亲爱，对于不遵从这种规定性的人来说，首先确定“小人”的定性，再通过“小惩”这种较为轻微的处罚来改造。这也是体现了“仁，亲也”的理念，仁者对小人也并不是一棍子打死，不会不给改造的机会，总是希望小人好起来的。

《系辞下》提到的“不耻不仁，不畏不义”，也反映了儒家思想的另一个核心概念：义。《说卦传》提道：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”“顺性命之理”，是《易经》作者的一种创作思路，他们在“仰则观象于天，俯则观法于地”之后，总结出了“性命之理”，也就是万物的自然法则，再一一为其命名，取了阴阳、刚柔、仁义等概念，下了定义。这样，后继者纷纷沿用这些概念进行推演、阐发，于是在一代代人的努力之下，关于天地、人世间的各种想法不断丰富，产生了以《易》为核心的中华文明。落实到人类社会，仁、义这两个能够保证其良好运行的核心概念就不断被认可与强化。(www.xing528.com)

今天看来，“仁，亲也”是关于人的内心的要求，而“义”则是从外在加诸人身的。《释名·释言语》说“义，宜也，裁制事物使合宜也”，意思是义是外在的一种规定，和礼有相同的作用，义规定人应当如何，具有“裁制事物”的强制力。两者并举，并不单纯依靠对人内心的要求（仁），才是完整的儒家学说系统，才是最能取得社会治理效果的方式。后世的易学家常常机械地将仁义与阴阳相配来阐发自己的思想。东汉扬雄说“君子于仁也柔，于义也刚”，君子面对仁的时候表现出柔的特征，面对义的时候则展现出刚强的一面。北宋周敦颐以仁为阳、义为阴，与扬雄不同。朱熹的看法与周敦颐相近，认为当以仁对阳^[1]，认为仁若无阳刚的属性则产生不了“造化”。

明代王夫之以“乾坤并健”的思想为出发点，较为稳妥地阐发了仁义与阴阳的辩证关系。王夫之也“顺性命之理”，认为体现天道的阴与阳是同时出现的，两者互为补充不能分离，纯阴纯阳的事物是不存在的，这就符合辩证法的思路了。天地如此，男女如此，人类社会的仁与义也是如此。“仁之严以闲邪者刚也、阴也，慈以惠物者柔也、阳也。义之有断而俭者阴也、刚也，随时而宜者阳也、柔也。”也就是说，仁“严以闲邪”的一面是阴，“慈以惠物”的一面是阳；义“断而俭”的一面是阴，“随时而宜”的一面是阳，仁并不是纯粹的阳刚。这样就是看问题的深化，虽不能说扬雄、周敦颐、朱熹等人看法错误，但无疑王夫之更胜一筹。王夫之认为阴阳、刚柔、仁义等概念“不可强同而不相悖害，谓之太和”，仁的两种属性交感呼应，处于“太和”的状态。^[2]“太和”是怎样的呢？《乾卦·彖传》说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”太和就是统一，就是合二为一，事物的两种不同属性必然同时存在于其中，协调互补，否则不能成为完整的事物。二者的同时存在，还必须融洽、协调，如此才能“利贞”。对立统一的因素相保合于一体，才是太和。对于仁来说，必然有刚强的一面，不能纯粹的是柔。《论语·里仁》说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这不就是刚强的一面？为了坚持仁，实在是要固守内心的信念，不刚强是坚持不了的。《论语·泰伯》：“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。”弘毅也就是一种坚守，必须固守信念才能做到。而对于义来说，《论语·为政》说“见义不为，无勇也”，是义要有刚强一面；《论语·里仁》说“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，无适是没有永恒的朋友之意，无莫是不盲目钦羡之意，可以认为是具体问题具体分析，并无一定之规。^[3]也就是王夫之所言“随时而宜”，是柔。

仁、义皆有其两面性，因此需要从更深层的角度出发看这两个概念。同时，两者又必须相结合，才能避免单凭仁或者单凭义的缺陷。仁、义在每个人身上的表现是不同的。前文引用《释名》“义，宜也”的解释，说明寻求适宜的方式去处理人际关系是义，那么每个人对“宜”的理解不尽相同，面对同一件事情，怎么处理才算是公认的宜呢？这里面也就反映出宇宙万物、人类社会的高度复杂性。儒家对此有大量的思考和观照，也分析了春秋战国时期大量的社会现实和历史故事。《春秋》《论语》《孟子》等书均用了很大篇幅讨论怎么做算是仁、怎么做算是义。《说卦传》提出“立人之道曰仁与义”，也是在经过“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”“顺性命之理”的过程之后，站在辩证哲学的高度，提炼、归纳出阴阳、刚柔、仁义、命等核心概念，将人世间的仁义升华为阴阳，使仁义等概念进入囊括宇宙万物的概念系统，促使阴阳概念更加完整，能涵盖更广泛的事物，也就是“《易》与天地准”。仁与义必须有机结合，也要符合万事万物乃至于人类社会运行的规律，这就是《说卦传》体现的思想，“顺性命之理”才能“穷理尽性以至于命”，真正找到符合“道”的人类社会运行方式，才能使仁、义发挥其充分的作用。