孔子德行修养-论语全解读

孔子是儒家创始人，在孔子的思想之中，德行修养最重，本节从以下几个大的方面展开。

(一)忠恕之道

著名学者张岂之先生说，儒学即仁学，“仁”是人的发现。“仁”是孔子思想的核心，也是他认可的思想品德的最高境界，要成为仁人，必须加强修养，培养各种优良的道德品质。

在孔子的思想体系里，“忠恕之道”是仁在现实社会生活中的实际运用。所谓“忠”，有为他人尽心致力、忠诚、忠厚诸义，是孔子学说中处理人际关系的一条重要的伦理原则，孔子把它落实到人际关系的各个方面。如有忠君之忠，有“孝慈之忠”(《为政》)，有对事业、职守的“行之以忠”，对朋友的忠信之忠，所以，这个“忠”字，不能只理解为“忠君”的愚忠。在当今时代，我们要忠于人民、忠于祖国、忠于我们共同的事业和各自的职责，也要忠诚和忠信于我们的朋友和爱人。“忠”的最高境界是尽心竭力为所忠的对象谋求幸福，尽量做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。这样做，并不是人人都可以做到的，孔子又将“忠”与“恕”相配合，提出他“一以贯之”的忠恕之道。

所谓“恕”，本义为宽恕、原谅。孔子在《论语》中多次谈“躬自厚而薄责于人”(《卫灵公》)，“不念旧恶”(《公冶长》)，就是对己严，对人宽，不计较过去的仇恨，对人以宽厚处之。从这个意义上讲，恕是一种胸怀大度、宽厚待人的品德。孔子的“忠恕”之道，自然包括这些内容；此外，他又赋予新的解释：“己所不欲，勿施于人。”(《颜渊》)。就是将心比心，推己及人。“忠恕”之道的积极方面，是尽心致力于“己之所欲，施之于人”，这不是人人都可以做到的。而“己所不欲，勿施于人”这条人际关系的原则，却是人人都可以“终身行之”的。这不但是中国人的传统美德，现代西方哲学家也特别推崇孔子这一人际关系的伦理学说，能够遵守这一原则并做到者，就是道德高尚的人。

(二)孝悌之道

仁，是处理人际关系的一种情感、理念和实践，以亲爱自己的父母最为重要。《论语》明确提出孝悌为仁之本。“孝”是子女对父母的正确情感和态度；“悌”有时写作“弟”，是兄弟之间的正确情感和态度，多指弟弟对兄长的敬爱，相对而言，也包括兄长对弟弟的友爱。在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。

整顿社会伦理秩序，建构和谐社会，要提倡“仁者爱人”(博爱)，提倡“博施于民而济众”。如果对自己关系最亲密的生身父母都不爱，能够真心实意地去爱别人乃至博爱大众，这可能吗? 如果对自己的同胞兄弟不友爱、不关心、不帮助，能够真正无私的与同事、朋友友爱和团结互助吗? 所以，孝悌是最重要，也是最起码的道德规范。

那么，怎样做才算是孝呢? 其中最关键的是要做到对父母的敬爱与关怀。如孔子所说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”如果对待年迈的父母，只是给口饭吃，既无爱心，又不尊重，那父母的待遇还不如你养的宠物呢! 这里孔子着重提出的是个“敬”字，“敬”有尊敬、严肃、庄重的意思，对父母首先要尊敬。(www.xing528.com)

(三)信义之道

《论语》中没有“诚”字，“诚”字的意思包含在“信”字之中，即诚信。信，就是对人诚实，不弄虚作假，讲信用，说话算数，说到做到。能这样做，说的话才能被人相信，为人才能得到信任。孔子说：“人而无信，不知其可也。”又说：“民无信不立。”孔子认为，人而无信，在社会就不能立身，诚信是做人的关键，所以对人必须以诚信为先。他还把诚信作为治国的一项根本原则。为官者对百姓要说话算数，说到做到。他还讲治国要“敬事而信”(《学而》。对工作严肃认真，信实不欺)、“谨而信”(《学而》。言行谨慎而诚信无欺)、“上好信，则民莫敢不用情”(《子路》。统治者爱好诚信，百姓就没有人不说心里的话)。

什么是“义”? 在《论语》里，指的是道义，即必须履行的道德义务。所谓宜，就是适宜、当然之意，指人的行为应该符合道德的准则。仁是孔子思想学说的核心，义是实现仁的感情和理性的行为规范，为人以义为本，行义就是为了到达仁的最高理想，也可统称为道义。义的范围很广，属于仁爱范畴的称为“仁义”，属于礼仪范畴的称为“礼义”，属于孝悌范畴的称为“孝义”，属于君臣关系的称为“君臣之义”或“忠义”，属于朋友交往的称为“信义”，等等，符合一个时代道德规范的应该做的行为，都是义。义，实际上是人与人之间的道德契约。有道德的人去实行它，没有道德的人不会去实行，虽没有法律的强制性，但有“君子”“小人”的道德价值之分。孔子把对待义的态度作为君子和小人的分界，君子崇尚道义，把义看作做人的根本。义是人人应该做的，他教导学生从政要实行仁义。

按孔子的说法，小人不行仁义，甚至“多行不义”，其原因是为了“利”。在《论语》里，“利”有大利、小利之别。大利是指国家之利、人民之利，合乎仁义之利与长远之利；小利，指个人狭隘的利益，也就是私利。孔子并不排斥利，也不反对富贵与取得一定的物质利益，但更为强调“重义而轻利”，主张“见利思义”(《宪问》。见到财利想到义的要求)、“见得思义”(《季氏》。获取财利时，要思考是否合乎义的准则)。“不义而富且贵，与我如浮云。”不合仁义的富贵、财利坚决不取，这是孔子义利观的精髓。

(四)知耻与自省

孔子谈到君子应该具备的条件时，提到“行己有耻”，大意是说，君子在进行各种活动时，要为自己的行为不正而感到羞耻。

耻是耻辱，孔子提倡人要知耻。一个人能够知耻，知道怎样的行为可耻，就不会去做。反之，一个人没有羞耻之心，就可能会无耻，什么坏事、缺德事，乃至大奸大恶，都做得出来。知耻，便有自尊心、荣誉感，知道珍惜自己的名誉。中华民族从古代到现代，有不少大人物视名誉比生命还宝贵，这也是传统的美德。对什么是“耻”，孔子有这样两段话：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《里仁》。士有志于学习和实行圣人之道，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的)“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《泰伯》。国家有道而自己贫贱，是耻辱；国家无道而自己富贵，也是耻辱。)

知耻的人不一定不犯错误。知耻，正是为了避免错误，也为了知错就改。任何一个人，过失总是难免的。孔子在《论语》中曾两次说：“过则勿惮改。”有过错不怕，关键是知道错要去改正，这是对错误应持的态度。有了错误，并不可怕，改掉以后就没有错误了；可怕的是有错误而不承认错误，文过饰非，或者虽然知道错了，却坚持不改，这样还会继续犯错误。能够自我检查、勇于自省的人才能够不断取得进步。