观卦在临卦之后，是《易经》的第二十卦。观卦的卦象和临卦的卦象是颠倒的，临卦是君临天下、当领导，而当领导之后的第一步，也是最重要的一步，就是“观”。
“观”是观察，主要有两个方面：一是观察的对象，包括观物、观人、观事，最重要的是观心；二是观察的方法，用眼睛、用心，或者最后连心都不用了。从观察的这两个方面可以体现一个领导者管理水平的高低，也可以看出一个人的境界。
“观”字特别重要，具有方法论的意义。《心经》的第一个字就是“观”：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”《金刚经》的最后一段也有“观”字：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”孔子说过：“观过，斯知仁矣。”观察一个人的过错和对待过错的方法，可以知道这个人是不是具有仁德。如果一个人犯了错误立即去改正，说明他具有仁德；但更重要的是改过之后，不再犯同样的错误，叫作“不贰过”，颜回就是这样，所以他是一个具有仁德的人。老子讲“道”是最玄妙的，需要“观”，道“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，从“无”里可以观出道的玄妙，从“有”里可以观出道的边界。怎么“观”呢？老子说“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，意思是要彻底跟事物融为一体，主观和客观要融合，这样观察出的东西才是真实的。北宋时期邵雍写的《皇极经世书》，最主要的是两部分：《观物内篇》和《观物外篇》。讲述观察事物不是以目观物，即不是用眼观，而是以心观物，但最后连心都不需要了，是以物观物，人和物彻底融合为一体，没有主客观的界限。
八卦是伏羲观出来的，“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”，上观天象，下观地理，中观人事。可见，“观”是我们认识事物的一个主要的方法。
观，盥而不荐，有孚颙若。
“盥”和“荐”是两种古代祭祀的礼仪，先“盥”后“荐”。“盥”是把酒浇在地上进行祭祀的礼仪，这种礼仪是比较简单的；“荐”是进献牺牲给先祖或天地的礼仪，要隆重一些。牺牲就是祭品，牛羊豕都可为牺牲。“盥而不荐”，意思是只需要用酒浇地进行祭祀就行了，不必再进献祭品。比喻我们观察的时候只需要观察第一步“盥”，而不需要再观察第二步“荐”了，因为“有孚颙若”。“有孚”是心中有诚信，“颙若”是敬仰的样子，“颙”是头，将头仰起来表示心中的虔诚敬仰。
这就是说，观察仪式的时候不是只观察表面的动作，而是要观察内心是否虔诚，观察他把酒浇在地上的动作，从举手投足间就可以看出他是不是虔诚、是否有敬畏之心。如果有了敬畏之心，后面就不需要再观察了。所以不管是观人还是观物，最重要的是观心，这也就是观卦教给我们的方法：和被观察的东西融为一体。
孟子说“观于海者难为水”，意思是观过海的人再去观其他的水就觉得不值得一观了，他接着又说“观水有术，必观其澜”，观水是有方法的，一定要观看它的波澜，比如波澜有什么特征、是怎样变动的，这样你就可以知道水是怎么变化的了。这也是告诉我们观察要用心，心要跟被观察的东西融合并且深入进去，感受它的变动；而且要用宽广的胸怀和视野来观，这样才能全面、准确而没有遗漏。
学习《易经》就是学习观察的能力。曾国藩就很善于观察人，他有一套识人、用人的绝活，后来他将这套方法写成了一本书，叫作《冰鉴》。书里就讲到了“邪正看眼鼻，真假看嘴唇”，这是说看一个人的心术正不正就看眼睛和鼻子长得端不端正吗？其实不是的，这里强调的是动态和静态的表现。一个人如果在静态的时候，眼光像萤火虫发出的光一样微弱而且闪烁不定，说明此人可能善于伪装；如果在动态的时候，眼光像流水一样，虽然澄清，但犹疑不定，说明此人可能比较奸诈；如果在静态的时候，眼光似睡非睡、似醒非醒，说明此人可能比较聪明，但不一定会走正道；如果在动态的时候，眼光总像惊鹿一样惶惶不安，说明此人多半是心虚的。如果一个人在静态的时候，双目沉稳安详、炯炯有神，像两颗明珠一样，含而不露；在动态的时候，眼神敏锐、锋芒外露，好像瞄准猎物一样，说明此人心术很正。
“真假看嘴唇”，也是一样的道理，不是看嘴唇的厚薄，而是看一个人在说话时嘴唇的特征和细微的动作，从而判断他所言的真实性。如果一个人在说话前，嘴唇就有抽动，或有咬嘴唇、舔嘴唇这种下意识的动作，说明他说话的内容可能有虚假的成分。这些都是讲观察事物微妙变化的，也就是《周易》里说的“极深而研几”，要观察一些微妙的征兆。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。
“大观在上”，“观”分“大观”和“小观”，观大海是“大观”，观河流是“小观”。从卦辞来说，“大观”指后面进献的礼仪，“小观”指前面把酒浇在地上的礼仪。“小观”也可以上升为“大观”，观看东西一定要大，眼光要广，位置要高，这样就可以从上向下俯视，如果在低位就必须从下向上仰视，总之要通过动作观察是否有敬仰之心。“顺而巽”，“顺”指下卦的坤卦，“巽”是谦逊、谦虚，指上面的巽卦，所以大观的时候要柔顺谦逊。“中正以观天下”，要用中正的心来观望天下，也可以解释为使天下的老百姓都能用中正之心来观物、观人、观事。
“观，盥而不荐，有孚颙若”是“下观而化也”，有“下观”就有“上观”。“上观”是君主观百姓，“下观”是百姓观君主，只需要观察前面用酒浇地的“盥”礼，不必再观察后面进奉祭品的“荐”礼，因为百姓已经看到了统治者对于天地神灵的敬畏之心，已经受到感化，就不必再观察下去。“观天之神道而四时不忒”，观出天的“神道”，春夏秋冬四时的变化就不会有差错了。“圣人以神道设教而天下服矣”，“神道设教”的意思是人观察了天道之后，要使这个道有实体象征，就设了一个教。“神道设教”一般被用来解释宗教是怎么产生的，这个神其实是观出来的。
卦辞里说的“盥”礼和“荐”礼，实际上都是“神道设教”的一种仪式，这就使人民有信仰了。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
“风行地上，观”，观卦的上卦为风，下卦为地，大地上刮着和煦的风，其特征是无所不至。“先王以省方观民设教”，先王看到这样的卦象就要观察四方的民情并且设立宗教。“教”也可以理解为教化，这种教化的力量是很大的，当然这种教化要像地上吹的和风一样无所不至，使人民接受时感觉非常舒适。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童观，小人道也。
我们来看六条爻辞，每条都有一个“观”字。“初六，童观”，像孩童那样观察事物。小孩子观察事物的特点是细腻而不全面，初六爻是刚刚开始，好比人的孩童阶段，而且是阴爻，是指女孩子。“小人无咎，君子吝”，这样的观察对小孩子来说没有灾祸，但对君子而言就有些遗憾了，因为这种观察不够全面，显得比较肤浅。
“童观”，符合小人之道，不符合君子之道。
六二，窥观，利女贞。(www.xing528.com)
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
“窥观”，“窥”字上面是穴字头，意思是从门洞、门缝里去观察，表示视野不开阔，而且有偷窥的意味。“利女贞”，对女子来说是有利的，但对男人来说是不利的。
“丑”是羞耻，如果男人也像女人那样窥视，是很羞耻的。这是教我们要全面观察，不能从门缝里看人。为什么对女人是有利的呢？因为古代的女人足不出户，只能从家里、门缝里看人，所以从当时的礼仪来说是合适的比喻。
六三，观我生，进退。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
“观我生，进退”，观察自我的动作和心理，反观自我，进进退退。第三爻是下卦到头了，是下卦的最高位，要成熟一些，这种“观”也是女人在观。观卦下面三根爻全是阴爻：一开始是“童观”，女孩子在观；到第二爻，这个女性就成熟一些了，所以是“窥观”；到第三爻，这个女性更成熟了，不仅观外物而且观自我，对自己的生活方式进行反观，然后再谨慎地决定进退。
《象传》里说，这种观察方式是符合女子观外物的正道的。
六四，观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
这里的观察更高级了，是观察国家光明的一面，有利于成为大王的贵宾。六四爻的上面是九五爻，是君王，意思是辅佐君王，在这个位置观察的视野越来越开阔，一定要观察国家光明的一面，这样有利于成为大王的贵宾。那是只观察国家光明的一面，不观察国家黑暗的一面吗？不能这么说。我认为“观国之光”是要用自己光明的心来观察国家的光明之处，用什么样的心来观察国家非常重要。如果用光明的心来观察，那么哪怕这个国家有一些黑暗的地方，也会想办法把它变得光明；但如果用黑暗的心来观察，那么哪怕这个国家有光明的地方，也会把它看成一片黑暗。
九五，观我生，君子无咎。
《象》曰：观我生，观民也。
这里又说了一遍“观我生”，但九五爻的“观我生”与六三爻的“观我生”不一样，它们的主语不一样。六三爻是阴爻，是阴性的人在自观；而九五爻是君主、是刚健的人，又居在最尊贵的位置，所以这是一种刚健中正的观察，不仅是观察自己，而且也是观察国家。因为九五爻已经是君主了，所以他的内观、反省关系到整个国家的荣辱兴衰。
九五爻的“观我生”是“观民也”，观察天下百姓。
上九，观其生，君子无咎。
《象》曰：观其生，志未平也。
“其”代表群众，因为上九爻居在最高位，往往“高而无民”，容易脱离百姓，所以这时要观察民众的行为和下属的反应，然后及时调整自己的行为方式，这样才能与百姓保持密切的联系而受到百姓拥护，所以“君子无咎”，这样做就没有灾祸了。
因为这时志向还未完成，所以不可安逸放松，要一直观到最后。
从观卦我们可以得到什么启示呢？首先，观察外物要用敬畏的心去观察，不能带有私心，要客观中正地观察，这样观察出来的东西才准确，用不同的心观察，得到的结果是不同的。其次，居于不同位置要用不同的方式观察，不同的观察方式对不同的人结果也是不同的，比如初六、六二、六三的“童观”“窥观”“观我”，对女人是非常好的，但是对男人是不利的，这就是说观察事物一定要找到适合自己的方式。最后，除了观外物，还一定要观自己——“观我”，观自己的内心、生活方式、行为得失，然后去反思、改变自己，不要只是观外物。
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