卡卡杜：世界遗产与社区发展的意义

上文所调查的案例涉及各种媒介：简短的小册子、网站、导游和游客中心。它们都讲了一个类似的故事：“卡卡杜是一个特别的地方。”尽管铀矿被开采，野生动物受到入侵，但大自然是原始的，土著人民保持了他们的文化。为什么这个正面的故事会被别人排除在外呢？

答案是在通过世界遗产地实现社区发展愿望的背景下，传递一个关于积极生存的信息是有益的。不过，虽然庆祝的气氛让土著和殖民者对过去和现在感到安心，但是在道德、历史和政治上却是危险的。相反，对庆祝理由的悲观解释可能导致对霸权的解释。然而，鉴于访问卡卡杜令人兴奋的现实，霸权主义的解释不可能是唯一的答案。由于土著居民明显地抵制了白人聚居地和第一次接触的知识（Reynolds，1981），而在罗斯的感人话语中，霸权则被进一步驳斥：“故事……梦想的故事讲述了一种由最野蛮的边界的经验所激发和扩大的想象力。他们提供了持续存在的精神，给予了土生土长的承诺。”（Rose，2004）

土著人不认为知识是应该分享的东西——这是西方的观念。知识是地方性的，既不普及也不自由，但最重要的是它是人与人之间关系的证据（Rose，1996）。也许谁有控制谁的愿望是访问者在卡卡杜看到的，这就解释了为什么关于破坏性殖民化历史的讨论太少。克利福德（1986）关于救助是民族志根源的论点可能同样适用于世界遗产的解释，也可能是对我们在卡卡杜看到的现象的一种解释。伊甸园的神话则更有说服力。对于欧洲游客，尤其是澳大利亚的欧洲人来说，伊甸园的故事是一个巨大的解脱。这里是他们一直渴望而未触及的天堂，它似乎取代了令人震惊的交通和刑事安置的历史。美丽的景观和土著人民的存在事实提供了希望，即白人定居的黑暗起点以及随之而来的文化和环境破坏可能不是最后的故事。

伊甸园的圣经故事，再加上几个世纪以来对恢复它的渴望，常出现在西方的音乐和园艺中（Bermingham，1986；Pugh，1988；Schama，1995；Williams，1973）。在卡卡杜这样的世界遗产地中，田园并不是出现于欧洲平淡的、有装饰的景观中，而是在“乡村”中，这是对土著人与土地的深层联系的表达：这里到处是鳄鱼、瀑布和崎岖的悬崖。因此，卡卡杜作为一种田园文本，并不是人们在英格兰斯托这样的花园中找到的，但是在这种需要恢复丢失的东西的渴望之前，却没有发现卡卡杜。卡卡杜被描述为伊甸园，就像亚当和夏娃在伊甸园一样，比宁基和蒙盖伊人用刀耕火种来照顾卡卡杜的土地，取得了丰硕的成果。(www.xing528.com)

一个犹太基督徒的故事怎么能在陌生的景观中出现呢？答案在于非土著的澳大利亚人具有政治和语言上的控制力，他们可以讲述任何故事。托尔戈夫尼克（1990）和罗斯（2004）解释了“原始”——土著人的标志。托尔戈夫尼克（Torgovnik，1990）认为，欧洲人所使用的“原始”范畴是多义的。“现在的性受到压抑了吗？原始的生命——原始人因没有对身体的恐惧而过完整的生活……现在的人们是否认为自己是正义的基督徒？然后原始人变成异教徒，陷入错误的信仰……然后原始人按我们的要求去做。”（Torgovnik，1990）

罗斯（Rose，2004）的分析同样坚持“原住民”这个范畴的可塑性。她描述了澳大利亚土著人在看到欧洲人由于现代化而经历分裂时所要面对的沉重文化负担。“随着分裂，我们遇到了对于一个失去的整体的渴望……在这里，在澳大利亚，在其他定居者社会，一种形式的整体渴求表现为渴望将一种与分裂本身形成的完整梦想相一致的现实赋予土著人民。这些梦想是由逆转构成的：现代性呈碎片化，因此土著现实必须是完整的；现代性有摧毁性，因此土著人民必须保存；现代性促使我们与他人建立工具关系，并要求我们极端冷酷无情，因此土著人民必须善良、体贴。”（Rose，2004）

罗斯的分析在一定程度上有助于解释在有关卡卡杜的陈述中发生了什么，她的雷德普托尔主义模型对于描述全国各地的关系状况很有用。然而，在卡卡杜，正如本章所证明的，救赎是不需要的。因为在这个公园里，世界似乎没有被殖民所破坏。当令人不安的历史爆发时，它们就被诗歌冲走了，或者融入浮夸的观光中。在野生动物的问题上，所有的一切似乎都被原谅了，因为比宁基和蒙盖伊人拥抱水牛、马和猪，甚至为它们创造梦想（Franklin，2006），而非土著公园护林员则绞尽脑汁，在公园里向参观者解释了火种养殖是一件积极的事情。但在回到达尔文的道路上，人们几乎立即就看到了照明火灾危险的警告。一个人回到了真正的后拉派时代的世界，那里的火是毁灭性的。访问卡卡杜有一种神圣的特质，这一点在护林员谈到“国家”时的崇敬态度中是显而易见的。但更强烈的是，我们会意识到，这不仅是对殖民罪恶的赦免，也是许多殖民历史的噩梦，也许只是一场从未发生过的噩梦，因为这是伊甸园的一部分。