《汉书·五行志》所录《洪范·五行》经传,其文本及其次序如下:
(1) 经曰:“初一曰五行。五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。”
传曰:“田猎不宿,饮食不享,出入不节,夺民农时,及有奸谋,则木不曲直。”
传曰:“弃法律,逐功臣,杀太子,以妾为妻,则火不炎上。”
传曰:“治宫室,饰台榭,内淫乱,犯亲戚,侮父兄,则稼穑不成。”
传曰:“好战攻,轻百姓,饰城郭,侵边境,则金不从革。”
传曰:“简宗庙,不祷祠,废祭祀,逆天时,则水不润下。”
(2) 经曰:“羞用五事。五事:一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。貌曰恭,言曰从,视曰明,听曰聪,思曰睿。恭作肃,从作艾,明作悊,聪作谋,睿作圣。休征:曰肃,时雨若;艾,时阳若;悊,时奥若;谋,时寒若;圣,时风若。咎征:曰狂,恒雨若;僭,恒阳若;舒,恒奥若;急,恒寒若;霿,恒风若。”
传曰:“貌之不恭,是谓不肃,厥咎狂,厥罚恒雨,厥极(殛)恶。时则有服妖,时则有龟孽,时则有鸡旤,时则有下体生上之痾,时则有青眚青祥。唯金沴木。”
传曰:“言之不从,是谓不艾,厥咎僭,厥罚恒阳,厥极(殛)忧。时则有诗妖,时则有介虫之孽,时则有犬旤。时则有口舌之痾,时则有白眚白祥。惟木沴金。”(www.xing528.com)
传曰:“视之不明,是谓不悊,厥咎舒,厥罚恒奥,厥极(殛)疾。时则有草妖,时则有蠃虫之孽,时则有羊旤,时则有目痾,时则有赤眚赤祥。惟水沴火。”
传曰:“听之不聪,是谓不谋,厥咎急,厥罚恒寒,厥极(殛)贫。时则有鼓妖,时则有鱼孽,时则有豕旤,时则有耳痾,时则有黑眚黑祥。惟火沴水。”
传曰:“思心之不睿,是谓不圣,厥咎霿,厥罚恒风,厥极(殛)凶短折。时则有脂夜之妖,时则有华孽,时则有牛祸,时则有心腹之痾,时则有黄眚黄祥,时则有金木水火沴土。”
(3) 〔经曰:“皇极,皇建其有极。”〕(7)
传曰:“皇之不极,是谓不建,厥咎眊,厥罚恒阴,厥极(殛)弱。时则有射妖,时则有龙蛇之孽,时则有马祸,时则有下人伐上之痾,时则有日月乱行,星辰逆行。”
上述第二段引文中的经文,乃《洪范》篇“五事”“五征”两处文本的抄录。除此之外,《传》文还暗中采用了《经》的另一段文字:“六极(殛):一曰凶短折,二曰疾,三曰忧,四曰贫,五曰恶,六曰弱。”这里,还需要指出,既然《洪范五行传》以“五行”为称,则其所据经文当然是那些能与“五行”相匹配的文本,而不必是对整个《洪范》文本的解释。(8)
《经》所谓“五行”乃天道之本,而《传》则以人事灾异附之,五行与五事之间有相配关系,盖天道为本,人事为用也。《洪范》“五行”水、火、木、金、土五者,在春秋后期与五方、四时相配,并依经文的本来顺序而自然地配上一、二、三、四、五之数,后人更谓之为生数,即“水,北、冬、一”“火,南、夏、二”“木,东、春、三”“金,西、秋、四”“土,中、五”是也。而在解释的时候,从所引《五行志》文本来看,《传》采用了木、火、土、金、水五行相生的顺序,这与《经》文原本的次序不合。依常理来看,《传》既然是用来解《经》的,那么它应当遵循经文原有的次序。今《五行志》所载《传》文的次序不同于《经》文,表明这有可能是由刘向更改所致的,而未必始自伏生或夏侯始昌。而刘向、刘歆父子以五行相生为基础建构的新德运说,即可为其证。
《五行志》所录《经》《传》,由“五行”而“五事”,由“五事”而“皇极”。“五行”“五事”在《传》文中依相生顺序而排列,然而问题在于《五行传》为何要将“皇极”一段经文抄出,加以解释,看作一个必要的组成部分?这是因为“五行”“五事”与“五官”相配,代表五时之运,而“皇极”则与皇帝、王道相配。《汉书·律历志上》曰:“其于人,皇极统三德五事。”《汉书·匡张孔马传》曰:“《书》曰‘羞用五事’‘建用皇极’。如貌、言、视、听、思失,大中之道不立,则咎征荐臻,六极屡降。皇之不极,是为大中不立,其《传》曰‘时则有日月乱行’,谓朓、侧匿,甚则薄蚀是也。”《汉书·外戚传下》曰:“皇极者,王气之极也。”皆可为证。“皇极”训为“大中”,大中之道即为王道。显然,“皇极”的原则超越于“五行”“五事”之上,而成为它们的根据。因此,《五行传》必将《洪范》“皇极”一段文字抄录出来以作为解说的依据。
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