王蒙讲孔孟老庄：君子和小人的差异

子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也。驷不及舌。”

——《论语·颜渊》

君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

——《庄子·外篇·山木》

子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”

——《论语·八佾》

君子和小人，这是一个非常古老的说法。早在《尚书》《诗经》《周易》里就已经有了君子与小人的说法。比如《诗经》里一句很有名的诗：“窈窕淑女，君子好逑。”淑女是有很好的教养、非常文雅、非常贤淑的女孩；君子是有教养、品德好的男子，此处是对男子的尊称。《尚书》里说如果一个国家或者一个邦国秩序混乱，就会出现“君子在野，小人在位”的情况，就是说会出现君子被挤下台去，管不了事了，小人把持了一些重要的位置。

一直到21世纪的现在，在我们的民间，在我们的口语里，在我们的日常谈论当中，仍然有对君子、对小人的说法。而回过头来看，《论语》里面讲得最多的话题之一也恰恰是君子和小人，孔子以及他的弟子们不断地讨论着君子和小人。我们现在的生活中有一个很常见的说法是“君子一言，驷马难追”，就是堂堂一个君子，比如“承诺”的话，就要对这句话负责，就算派出四匹马去也没法把你说过的话拉回来了，说了不承认是不行的，不负责也是不行的。这句话是很老百姓的一句话，甚至还带点江湖色彩。

可是我没想到这句话的意思是从《论语》当中出来的。《论语》的原文不叫“君子一言，驷马难追”，而是“驷不及舌”，就是说四匹马拉的高级的马车再快，也没有一个人的舌头快，因为你舌头一动一句话就说出去了，就传出去了，传出去了以后，如果是错的话、虚伪的话、有害的话，这个时候派四匹马拉的车也拉不回来了。这个说法说明在孔子那个时期，他已经很喜欢讲君子应有的这些修养和责任了。

现在还有一个比较流行的话，叫“君子之交淡若水”，我们也很难想得到，这句话是《庄子》里的，不是《论语》里的。《庄子》中有一篇叫作《山木》，里面说道：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”“醴”就是很甘甜的、很好喝的酒，古人把特别好喝、质量特别好的矿泉水叫作醴泉，因为有的水带点苦味，而这种泉水带点甘甜之味，所以称之为醴泉。

这个分析也非常好玩，君子之交淡若水，恰恰因为是君子之交，互相都保持着一定的独立性。另外，因为人和人之间并没有被共同的利益拴到一块儿，互相之间用不着特别腻乎，也用不着利益勾结，变成一种不正常的关系，所以庄子说君子之交淡若水。而小人之间变成一个利益的共同体，有所勾结，还有所冒险，又可能共同树敌，共同拿一部分人当对立面、当敌人，所以小人之交有时倒显得亲密得不得了。这个说法是很有意思的。还有一个，君子之交讲原则，即使你是我的好朋友，但这件事你做错了，那我还是要提醒你，所以用不着强调个人的关系如何铁，这也是很有意思的一句话。

现在我们还常常说，争论的两方互相都很谦虚、很公正，抱着一种与人为善的态度讨论问题，能够接受不同的意见，这是君子之争，这也是《论语》上的一段话。因为孔子讲“君子无所争”，君子不会因为什么事就拌嘴闹意见，以至于互相攻击。他说如果一定要争的话那就比赛射箭。孔子说射箭是君子之争，很可能那个时候很时兴比赛射箭。比赛射箭前双方要互相作揖，互相行礼，互相谦让，客客气气的。射完了箭还要一块儿喝杯酒，互相敬酒，所以说“其争也君子”，就是两人竞争了，不管谁射箭射得好，仍然保持着一种君子的文雅和谦让。

所以我们现在还有个词儿，叫作谦谦君子，温良恭俭让，懂得谦让、懂得谦虚、懂得文雅、懂得文明。至于小人那就更逗了，“小人”这个词到现在还活着，大家还使用着，而且有的地方还挺可笑的。过春节的时候北方人喜欢吃饺子。关于吃饺子有一些说法很可笑，水平也不算太高，但是很好玩。比如剁馅，大家认为这是剁小人，因为人们往往把自己周围的一些自己所不喜欢的人（这个人确实做了一些对不起、坑害自己的事），说成是小人，并且拼命地在那儿剁，说这叫剁小人。更可笑的是，馅剁完了，皮儿也擀好了，饺子给捏上了，就说这叫捏小人嘴，因为小人是最喜欢造谣生事的，最喜欢给别人捣乱的，最喜欢让别人倒霉的，干脆把他们的嘴捏上得了，所以“小人”这个词现在也很流行。

在我年轻的时候，我的家乡还有一个说法非常好玩，说是宁肯得罪十个君子，也不要得罪一个小人。这话是什么意思？因为小人往往用一些很低级的事情来坏你的事，造谣生事，无中生有，挑拨离间，你要是为一点小事得罪了一个小人，这小人一辈子就跟你纠缠不休，没完没了。现在说君子很正派，没有邪的、歪的、胡来的、瞎扯的，不会用那种不正当的手段和你竞争。所以宁可和君子有不同的意见，也不要和小人闹意见。

那么究竟什么是君子，什么是小人，我们已经看出一点来了。君子站位高、文雅，君子讲礼，君子是良性的竞争；而小人就反过来了，为了自己的一点利益，盼着别人受挫折，盼着别人倒霉。我想起郭德纲在相声里说过一句话（当然他是逗着玩的），他跟捧哏的人说：“你最近有什么倒霉的事没有？你跟我说说，让我也高兴高兴。”当然这是不合乎逻辑的，因为别人遇到倒霉的事，你怎么会高兴！但是世界上真有这种人，旁人碰到倒霉的事，如丢了钱、摔了一跤摔折了腿等，他感觉到高兴。如果有这样的秉性，那实在是小人了。

子曰：“唯上知与下愚不移。”

——《论语·阳货》

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

——《论语·里仁》

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

——《论语·述而》

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”

曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

——《论语·颜渊》

子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

——《论语·雍也》

子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”

——《论语·子罕》

孔子很喜欢讲君子与小人的区别，让你从君子与小人的区别当中，知道什么是文明，什么是道德，什么是高尚，什么是卑下，什么是粗鲁，什么是愚蠢。孔子还有一个说法，他说：“唯上知与下愚不移。”“移”就是移动的意思，意思是有的人站得比较高，他有一种上等的智慧；还有一种人他表现出一种下等的愚昧，这种下等的愚昧和上等的智慧，没办法让他们改变。

这个说法我们从现代的平等观念来看，似乎有些问题，但是我们要考虑一下，孔子说的上知与下愚，实际上讲的是在教养、学养、文化修养、文化熏陶、文化层次上的区别，他并不是讲出身、阶级、背景。简单地说，他并不是在“拼爹”上把人分成上知和下愚，而是通过一个人的品质，处理各种事情、做各种工作时候的不同表现来区分的，所以他说的这些话还是有参考价值的。

孔子还有一个更重要的主张，叫作“有教无类”。就是教育不要把人分成不同的类，分成不同的阶级、不同的出身、不同的背景，把他人分成高低贵贱，而是从他的文化程度、他的修养、他的表现上来看他的高低。朱熹当年更有一句话，他说看这孔子讲的，君子和小人处处都是对立的，就像白天和黑夜一样，在那儿互相对比，显示出那种明显的区别。这也是很有意思的一个话题。

那么君子和小人的区别在哪里？首先有一个最笼统的说法，也是孔子所总结的，就叫“君子喻于义，小人喻于利”。前半句是说君子领会的是大道理，是义理，是原则是非，这叫义。我们说一个人深明大义就是他懂得这些大的道理，他按原则办事，他不干坏事，不干低下的事，不干丢人现眼的事，不干没有尊严的事，不干伤害别人的事。“小人喻于利”，小人理解的只有一件事，对自己有利还是没利，有利就干，没利就不干。只要这事对自己有利，可以有各种低下的表现，可以吹牛拍马，可以假报成绩，可以说一些虚伪的话，可以做一些相对下贱的、没有尊严的，也并不是真诚的行为，所以“君子喻于义，小人喻于利”。我们现在可以看得出这种区别，有的人为自己的一个理念，为自己的一个原则，为自己的一个高尚的追求而忙碌着，这种追求有时候很顺利，有时候并不顺利，他宁可不顺利，也要保持他的人格，保持他的尊严，我们觉得这个人是君子。相反，如果只要对自己有利的事，什么都干，假话也可以说，谣言也可以造，行贿受贿也可以做，当然这个人是小人。

所以孔子首先说，从根本上小人讲的只是私利，只是个人的利益，只是个人的那点好处，眼皮子底下的那点好处；而君子他站位高，他考虑的是大的原则、大的道理、大的利益，国家的利益，人民的利益，是一种美好的理念。其次也是一个非常重要的分析，孔子说“君子坦荡荡，小人长戚戚”。坦荡荡，君子很光明，光明正大，所以他很坦率、很坦然；而小人戚戚是什么意思？嘀嘀咕咕，小人整天想的是自己的那点蝇头小利，整天想的是，他的瞎话，不要让人家发现；他卖的假货，不要让人家揪住辫子，不要出事。别人远远地看了他一眼，他就觉得是不是发现了他的什么问题了，是不是发现他干的坏事了，他嘀咕。这种嘀咕的人，光从外表看不能够说得很准确，但是多多少少看得出来，有的人老躲避别人的目光。这样的人，虽然不能完全从这一点来判断，但是我们从目光上，也能看出一个人境界的高低。

孔子还有一句话也非常可爱，他和他的一个学生谈论的时候曾经就说过君子无忧惧。君子没有什么东西可发愁的，君子也没有什么可害怕的。为什么君子就不发愁、不嘀咕、不害怕呢？孔子的解释也特别美好，君子为什么无忧无惧，因为他“内省不疚”，简单地说他没有做过亏心的事情，他没有负疚感。负疚感是因为做过对不起他人的事，做过一些损人利己的事情，甚至是损人也未必利己的事情。如果做过这种错误的事情、害人的事情、欺骗的事情、不合乎道德常理甚至是不合乎法律的事情，他就有负疚感，他自己会老有一种要出事的感觉。但是君子没有这种感觉，他并不是为自己的一点儿蝇头小利而奋斗，而是为了一种理念和原则而奋斗。理念和原则不是他一个人的事情，也不是直接就对他个人的利害造成重大影响的事情。所以他不需要忧虑，他也无惧，因为他充满文化的自信，充满道德的自信，充满价值的自信。

孔子在另外一些篇章中没有专门提君子，但是他也讲了什么样才是符合君子的精神面貌、精神状态的。比如“知者乐水，仁者乐山”，一个懂得仁爱、懂得智慧的人，他对大自然也有一种亲和的感情，他既爱山又爱水，他有一种乐观的、美好的思想情绪。孔子又说“逝者如斯夫！不舍昼夜”。光阴就这么一点一点地过去了，不管是白天还是黑夜，时光都在这样流逝。我们从这两句话也得到一个启发，就是君子有一种和天地相融合的感情，他对大自然有一种关照，而且大自然让他有所警惕，也给他一个推动。“逝者如斯夫！不舍昼夜”，这说明光阴似箭、日月如梭，等于在督促自己、推动自己，作为一个君子，各种有意义的事情要抓紧做，不能拖延，不能懒惰，所以“逝者如斯夫！不舍昼夜”带有一种勉励的情感和内涵。而乐水又乐山，带有一种积极的、自信的勉励，自己的一生一定要有意义，要有一定的成就这样一种决心。所以说君子是坦荡荡的，而不会长戚戚了。

我们是不是每天都能做到坦荡荡？我们照照镜子自省一下，有没有忧和惧？如果我们也都能够做到坦荡荡、积极、乐观、亲和，既热爱生活，又热爱大自然，自我督促，不敢松懈，就像看到河水东流一样，知道时间是一去不复返的，那我们就是君子了。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

——《论语·为政》

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

——《论语·子路》

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

——《论语·卫灵公》

子夏曰：“小人之过也必文。”

——《论语·子张》

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

——《论语·学而》

我们已经说到了，君子和小人至今仍然是我们生活中重要的词汇。尤其是讲到了“君子坦荡荡，小人长戚戚”，君子的精神状态是阔达、阳光、直爽、积极、友善。下面我们谈一谈另一个问题，就是孔子很注意君子和小人在对待人际关系上，在对待事情的成败得失上，在对自己的把持上的不同。

孔子有一句非常有名的话：“君子周而不比，小人比而不周。”什么意思呢？君子团结的面很广，很周到，跟大家都保持一个良好的、友善的态度。但是“比”在这儿不是当比较讲，而是指一种小集团、一种拉拢。所以过去讲不好的人凑到了一块儿，拉拢到了一块儿，因为某种利益形成了他们的集团性，“朋比为奸”而做一些不应该做的坏事。“小人比而不周”，小人永远不可能很周到地跟大家都团结，因为他总是拉拢小部分人来得到本来不应该得到的那些私利，所以他比而不周，他不可能各方面都照顾到。

与这句话关系非常近，而且也给人很大启发的一句话是：“君子和而不同，小人同而不和。”君子是高雅的，是讲文明的，是与人为善的，君子之间是互相尊敬的，所以君子之间可以和谐相处。但是君子之间又不见得相同，因为每个人的背景，受到的教育、地位、处境，看问题的角度、个性、习惯、学养，都会有一些不相同的地方。因此提出一个问题，你看到的是这件事情的积极的、好的一面，我从另一面也提出来我的看法，需要注意哪些方面，或者哪些地方值得警惕、值得预防，这是很正常的。君子的这个不同，不是互相敌对，不是个人之间的意气用事。君子是在大的一致的这个基础上，能够有互补，能够相互之间有所提醒，相互有所交流。

在文化生活方面，我们国家一直强调百花齐放、百家争鸣，其实就是和而不同。不能同，不能大家都一个味道，可以从各个不同的角度，从各个不同的门类上，来对一个事物进行分析；但同时不应该形成分裂，不应该形成敌对，不应该形成恶性的竞争。能够有一种和而不同的精神，那么我们的文化生活、我们的精神生活、我们的社会生活就会有更好的状态。

小人为什么同而不和？小人是一些利益集团，甚至是一些不讲规矩、不讲法律的人。这些人共同牟利的时候，他们就绑在了一块儿，就像是生死同盟一样，所谓不求同年同月同日生，只求同年同月同日死，变成一个江湖集团，甚至是变成一个犯罪集团。这样的同又很容易不和，因为他们坏事办成了，非法利益到手了，到手以后他们分赃不均，每个人都感觉自己吃亏了，他们都是自私自利又贪婪无耻的人，显然他们是同而不和（表面上看着很相同，实际上他们并不和睦），甚至有所谓台上握手、台下踢脚这样的现象发生。比如《智取威虎山》中坐山雕带的那一伙土匪，他们就是同而不和，看起来一团和气，但是一发现栾平是被共军俘虏过的，立刻就变成仇人，就委托杨子荣把栾平给枪毙了，这样的同而不和太可怕了。

有时候我看到这儿，也觉得挺有意思。我就想孔子这一辈子走了很多个诸侯国家，都没有得到真正的理解、信任，没有发挥出他很大的作用。但是另一方面，他有很多学生，其中有七十二个贤人，他跟他的学生在一起讨论问题，有所交流，有所教授，他们确实很快乐，他们说的话很高尚，也给人很多的启发。那么孔子是什么时候和小人接触过，跟这些人是怎么接触的？我不知道。但是他说的一个是“小人比而不周”，小人可以拉拢一些人，但是他们绝不会做到很周全、很周到、很全面。另外一个是“小人同而不和”，小人互相之间可以表示关系很好，但是他们不是真正的和谐，他们没有一种高尚的、高雅的相凝聚的理想，他们早晚有一天必然因为分赃不均、因为互相猜疑而坏事。

孔子还有一个说法是：“君子求诸己，小人求诸人。”“君子求诸己”的意思是，君子有什么任务，碰到了什么困难，碰到了什么挫折，会先想自己能不能做得更好一些；小人碰到什么事，总想别人的责任，老想让别人做好了他能够得到利益，他来拿别人摘的桃子。君子觉得任何事情先从自己做起，有没有完成都是自己的责任，自己是不是做到了最好，在说别人自私的时候先想想自己有没有自私的表现；而小人却整天埋怨别人，什么事都是别人给搞坏了的。

孔子的一个学生子夏讨论的一个问题，我觉得也很有意思。他说“小人之过也必文”，就是小人有了什么过错一定会掩饰，“文”在此处的含义同花纹的“纹”，就是在上面画花纹，小人做不到是什么就说什么。类似的话其实孔子也在别处多次强调过，如“巧言令色，鲜矣仁”，就是说一个人巧言令色，满嘴跑火车；或者各种稀奇古怪的忽悠，装腔作势，这样的人很少能做到仁德，所以孔子不赞成一个人瞎忽悠，不赞成一个人不实事求是。孔子认为一个人说什么话、做什么事应该朴素一点、朴实一点，而不要加太多的佐料。(www.xing528.com)

有一次讲座，我谈到“巧言令色”的问题，一个小学生朋友向我提了一个疑问，这位小同学说，现在有时候求人办点事，你多少也得有点巧言令色，你面色得好看一点，说话得好听一点，得让人爱听，让人高兴，这样人家才会帮你的忙；如果你的样子直不棱登傻不棱登，人家就不愿意帮助你了。我觉得这个小朋友提的问题太可爱了。

我想孔子所说的“巧言令色”绝对不是说你见到什么人，尤其是见到比你年岁大的、比你影响大的人物的时候，你可以不礼貌。因为孔子还讲色难，讲一个人对自己的容色、对自己的表情应该有所掌握，用现在的话说该微笑的时候得微笑，该快乐的时候应该显出快乐，见一个人你不能让那个人讨厌你，你不能让那个人看着你觉得扫兴，和一个人说话，不能人家不爱听什么你就说什么。所谓“巧言令色”实际上指的是虚伪，装腔作势，指的是为了自己的利益让人家上圈套，不是说你见人家笑了一下，你话说得幽默一点，人家听了以后爱听，就是巧言令色。说话声音清晰一点，脸上的面容看着让人舒服一点，这当然没有什么不对的，而且我们必须要做到礼貌待人、文明待人。

这里我也愿意提一个问题，就是遇事先反省自己。我们能不能做到遇到什么困难先想想自己怎么改进，而不是先埋怨旁人，我想这也是一个很重要的问题，如果能够做到，那么我们就确实有点君子之风了。

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”

子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”

子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳！”

——《论语·阳货》

棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也。驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”

——《论语·颜渊》

子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”

——《论语·雍也》

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”

——《论语·泰伯》

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

——《论语·学而》

曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”

——《论语·泰伯》

孔子在《论语》当中谈到的君子和小人的差别，以及一些最熟悉的故事、最熟悉的说法，我们在前面已经讲到了。现在再讲几个很有趣的话题，比如孔子说他到过一个很小的地方，叫武城，他的弟子子游在那儿做管理、治理的事。孔子发现那里的弦歌之声非常大，给人以深刻印象，孔子就笑了，他说：“割鸡焉用牛刀？”他的意思是这个地方的音乐搞得太夸张了。大家要注意，这里的“音乐”指的不是老百姓听歌奏乐，说的是为政者，就是当地的官府官方，通过奏乐来表达一种礼仪，是一种典礼性质的音乐。

孔子说这搞得太过了，这时候子游就说，老师您给我们讲过“君子学道则爱人”，意思是君子是有地位、有格局、有教养的人，他学习了大的道理，学习了一些最基本的法则、规律之后，他就会更加爱惜别人；“小人学道则易使也”，小人没有那么高的文化和地位，但是他多懂一些道理，你管理起他来也会好得多，因为他的破坏性、野蛮性小了，他的文化性、道德性、纪律性增加了。这说明不管什么人都要学道，这个学道也包括要学习在典礼、仪式上奏乐和礼仪。因此，武城这个地方虽小，但是它重视礼仪和音乐，这不是一件坏事。

孔子听完子游的话就说，他之前是戏言。“戏言”在这里的意思是没有经过认真地考虑，这在《论语》里是非常罕见的一个例子，孔子有一点自我批评，自己说完话，听到弟子不同的意见，接受了弟子的意见。孔子的“君子学道则爱人，小人学道则易使也”这个说法虽然我们感觉在人与人的平等上差一点，但是这句话说得很实在、很务实。另外我们说平等，主要是指一个人在公民权利上的平等、在社会地位上的平等、在应该得到的尊严上的平等，并不是指他们的知识、教养也都要相同，或者各方面的能力、分工也都相同，这当然也是不可能的。

孔子类似的说法非常多，他在很多地方提到“文”和“质”的关系，“文”就是指一个人表面的各种言语和行为，一直到他脸上的表情，这是表现在外边的。“质”是表现在里边的，就是他的品质、他的本质、他的整个的为人的“质量”。《论语》里有一个故事就是讨论“文”和“质”的关系，有一个叫棘子成的大夫和子贡讨论，棘子成说一个人质地好、品德好就得了，还要文干什么呢？还要形式上的、表面上的那一套礼节，包括言语的能力、表达的能力、行为举止等这些东西干什么呢？子贡就说，你这样说话太可惜了，一个人的文正好表现他的质，一个人的质也体现了他的文，文和质应该是统一起来的。

孔子还说过，如果一个人品德很好、质地很好、为人很好、心眼儿很好，但是他不会表达，不足够文雅，没有美好的行为举止和言谈话语能力，这样是“质胜文则野”，那么这个人显得就粗野一些，就是教育程度不够。“文胜质则史”，如果一个人的举止、言谈、礼貌、形容、状态，胜过了他实际的品质，他又会说，又忽悠，又满脸的笑容，但是他没有什么真货，没有什么干货，那么这样的人“则史”。专家们解释，这个“史”是指夸饰，就是夸张的修饰，就是这个人表面上能说会道、有说有笑，但是他的真货少，这也是很遗憾的。

那么什么样的人好呢？就是文质相辅、文质兼备，叫“文质彬彬”。这里“彬彬”的意思就是说这个人的行为举止非常合适、非常适宜。“文质彬彬”这个词我们到现在还很喜欢，我们现在用这个词的时候是说，一个人温文尔雅、文绉绉的，既没有暴力倾向，也不显得盛气凌人，客客气气、谦虚谨慎，是一位谦谦君子。但实际上，在《论语》里最早出现的“文质彬彬”是指两方面，就是你的外表、你的行为、你的言语、你的举止、你的容貌是非常美好的，即你的“文”这方面好；另外你的忠诚、你的恭敬、你的仁爱、你的道德，这方面也是非常厚道、非常诚恳、非常值得信赖的。

曾子曾经说过，一个人如果可以托六尺之孤，就是一个很小的孩子，你敢于委托给他；可以委托他百里之地，你可以把方圆一百里的一块土地交给他来管理，这样的人就是君子。可以信赖的人，给别人办事很忠诚的人，能够完成领导给他的任务的人，这样的人才是君子。所以文质彬彬本来的含义不是光说一个人文绉绉、温文尔雅，而是一个人的外表和内涵相一致，人很诚恳，也很和善，一举一动都挺合适，心口是如一的，这样的人才是君子。

所以孔子说“文质彬彬，然后君子”，是指你能够做到“文”和“质”这两方面相互统一、相互配合，然后可以说你是君子了。我只看见你能说会道，颇有聪明才智，我不相信你一定是君子。我只看见你少言寡语，显得很木讷，显得很听话，我也不敢说你是君子。你得文质里外都合格，才是君子。这是孔子的君子观，是文与质、内与外、形式与内容相统一的君子观，但是也有一些其他的角度。

在《论语》的其他地方，孔子强调的是行动，是一种实践型的君子观。他说君子“敏于事而慎于言”，就是君子做事很有效率，很快、很机灵，比说话做得好。还有一个地方说“讷于言，而敏于行”，“讷”就是说话有点结结巴巴，一个人说话上稍稍差一点，但是执行力很强、行动力很强。

《论语》里还有一段我特别感兴趣，是说曾子生病的时候，他的朋友问他做人的道理，曾子就说：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”意思是“我”快死了，“我”要把“我”最好的话告诉你。“君子所贵乎道者三”，对于君子来说，最珍视三方面的道德，第一条是“动容貌，斯远暴慢矣”，就是你要注意你自己的容貌，在任何时候不要急躁、暴躁或者轻视别人。慢就是轻慢，这里当轻视别人讲，就是你的容貌处处让别人不感到不安，不感到受威胁，所以不要暴慢。第二条是“正颜色，斯近信矣”，意思是你还要注意你的表情，要有一种诚恳的表情，不是轻浮的、随随便便的表情，不要说难听的话，要随时注意取得旁人的信任。第三条是“出辞气，斯远鄙倍矣”，要注意你说话的口气、用词是否得体，你的口气要妥当，“远鄙倍”就是在这样的口气当中，没有和别人作对的意思。“倍”，在这里当背叛的“背”，是指不是为了和别人作对，也不是鄙视别人，也不是觉得别人都傻，就你一个人机灵。所以说曾子的这个说法也是和孔子一致的，就是要求内容和形式的和谐。

现在我提一个问题，就是：我们自己有没有在一些小事上不谨慎，引起了误解，引起了别人的不信任，甚至引起了别人的反感？我们有没有这种经验和教训？欢迎大家思考。

子曰：“人无远虑，必有近忧。”

——《论语·卫灵公》

子曰：“道听而涂说，德之弃也！”

——《论语·阳货》

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”

——《论语·卫灵公》

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

——《论语·季氏》

孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

——《论语·季氏》

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

——《论语·季氏》

孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”

——《论语·季氏》

关于君子和小人的话题，我主要讲孔子对君子的一些劝诫和忠告。君子，用现在的语言来说，就是当时孔子所认为的社会精英，他们有更多的学识、更多的见识，他们受到过文化、道德的良好教育，他们也有更大的影响力，因此孔子对他们的要求就比较高。在《论语》里有一些非常诚恳、“恰中要害”的对君子的要求。假定你已经是君子了或者往君子的方向走了，你有更高的责任感、更高的对自己的要求、更大的影响，那么这个时候孔子会给你提一些什么样的建议，什么样的忠告呢？

孔子在《论语》里说“人无远虑，必有近忧”。这句话现在还活在我们的生活当中，就是任何事你都要看得稍微远一点，跟下棋似的，得多看几步。不能只是当时有利，或者当时被欢迎，就觉得了不起了。从长远来说，你所说的话、你所做的事情会不会有不良的后果，你要考虑到。正因为你考虑得太近了，你以为将来的事是将来的事，你没有想到可能很快就会出问题。不要以为得到一点小便宜、占点好处是很普通的事情，后果可能很严重。甚至有人以小时候家里太穷了为借口，说见到别人的什么好东西就去偷去抢，难道家里穷是违法的理由吗？难道家里穷是做坏事的理由吗？所以，你要有远虑，要看到长远的后果，对自己有一个要求。

《论语》里说：“道听而涂说，德之弃也！”就是如果你把道路上听来的东西四处传说，尽是相信一些假信息，甚至是一些别有用心的胡说八道，你就背弃了道德，是道德所唾弃的，离成为一个真正有德之人越来越远了。比如我们常常听到对张三李四不雅的一些说法，难道马上就要相信吗？相信不相信也不要再传播，因为没有根据、没有查证，很可能是错的。孔子的这个说法对我们也很有教育意义。

孔子又说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”就是你对自己的要求应该是做一个厚道的人，多检讨自己，而不要随随便便地、很夸张地去责备别人，这样你也就不会播种怨仇，你就不会让别人讨厌你。这个说法，我觉得在一定程度上是正确的。遇事，先反省自己，不要诿过于人。

孔子还有些话很重要，值得我们反复思索。他说“君子有三畏”，有三样东西君子是要有所敬畏的。一是“畏天命”，用今天的话说就是我们要敬畏客观规律、敬畏人心。过去把这些说成是天命，因为它们好像是高高在上的、无法抗拒的上天的旨意，这是古时科学不发达所致。二是“畏大人”，就是要敬畏圣贤。孔子那个时代喜欢讲唐尧、虞舜、夏禹，而且孔子本人还特别敬畏周文王和周公，孔子甚至说自己有几个月没有梦见周公，他都觉得有点遗憾。他经常做梦梦见周公，这样的一些大人物、这样的一些圣贤为天下、为家国、为大众立下了规矩和法则，树立了价值观念。对于这些圣贤、大人物所留下来的法则也要有所敬畏，所以第三个敬畏就是“畏圣人之言”。当然在某种特殊情况之下，譬如在革命时期，我们夺取政权的时期，强调的是我们无所畏惧，是吧？那是专指对敌人、对困难而言。因为如果你这也畏那也畏，你就办不成大事了。但是在另外一些情况下，我们又要有所敬畏，如果你没有什么敬畏，那你也许就变成一个说大话的人，也许就变成一个蛮干的人。

除了三畏，还有九思，《论语》里还写有九方面的思考和追求。第一个思是“视思明”，你看什么东西要看清楚。第二个思是“听思聪”，你听什么东西要听明白。第三个思是“色思温”，你的表情、你的脸色应该比较温和，既不是冷漠无情，也不是咄咄逼人。第四个思是“貌思恭”，你的形体、你的样子，应该是恭恭敬敬尊重他人。第五个思是“言思忠”，你说话应该说得很诚恳，是衷心为别人好。第八个思是“忿思难”，你感到愤慨的时候，想一想这件事本身是不是有什么难处，先不要动不动就拍桌子打板凳地愤慨。当然，也可以从另一个角度思考，你的愤慨会造成什么不良的后果？你要考虑一下。尤其是最后第九个思，“见得思义”，你要能得到某些好处，你有所获得，你能占点便宜了，这个时候你要考虑符不符合原则，如果不符合，那么就绝对不接受所得，坚决谢绝。比如别人给你送礼，绝不能随便接受。

孔子说：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”从某种意义上来说，“九思”就是我们现在说的在调查研究、处理各种问题上的一种认真的态度，别马虎。“视思明”，你说你看见了，你看清楚了吗？这人的长相，你看清楚了吗？你随便做证说就是他干的，你有把握吗？“听思聪”，你听见一句话，你觉得这句话说得不对，但是如果是你听错了呢？有没有这种可能？“言思忠”，你说的话是不是真诚的、可靠的？你自己说的这句话，你对得起你自己的良心吗？你对得起别人对你的信任吗？“见得思义”，你能获得某些东西，但是它符不符合大的原则，符不符合大义？如果你获得的那些东西并不符合大原则，是由于你拉关系所得到的，是由于别人有求于你而向你行贿所得到的，那你怎么能接受？这九个方面是否都能够想到，包括表面的“貌思恭”，孔子、孟子都非常重视这个，就是你脸上的表情，你应该自己有所讲究，不能够马虎，不能够满不在乎，不能够嬉皮笑脸，也不能够装腔作势。所以如果真正能够像儒家所说的这几方面都做到，你就快成为一个道德高尚的人了。

《论语》里面还说“君子有三戒”，孔子说得也挺好玩。他说少时“血气未定，戒之在色”，你刚进入青春期，你血气未定，你生理上还没成熟，这个时候不要被男女之事搞得头昏脑涨，所以要戒色。壮时，就是到了壮年，孔武有力，要戒斗。这个时候血气方刚，容易和别人争斗，容易动不动就和别人变成对立面，这个也要慎重，要有所警戒。但是不是说就不斗争了，我想孔子也不是这个意思，孔子的一生当中也和许多坏人、坏事、坏的思想、坏的观点有所斗争，他说要戒是说你要谨慎。人老了以后身体开始走向衰老、衰弱，这时候他说得特别有意思，“戒之在得”，就是因为你人老了，受到尊敬，这个人向你致敬，那个人给你送礼，所以越是在人老了以后，越要想一想自己所得到的东西、所接受的东西符不符合自己真实的情况。老了不能贪心，什么都想要，好事都到自己这儿，各种利益都到自己这儿，那样的话就是老而无德，越老你就越让人看不起。所以孔子说，你少年时代要戒色，壮年时代要戒斗，老年时代要戒得，当然只是说大部分情况是这样的，也不是绝对的。

另外他还有一个说法很有趣，他说“侍于君子有三愆”，就是你跟君子在一块儿，有三方面的错误要注意。一是“言未及之而言谓之躁”，你说话的条件还不成熟，没有达到火候，不到火候你就对君子说这话说那话，这是一种急躁的表现。二是“言及之而不言谓之隐”，如果到了火候，你该向君子讲一些话，提一些忠告，但是你不说，你这是藏着掖着，你不爽快、不诚实，这叫“谓之隐”。三是“未见颜色而言谓之瞽”，你跟君子交换意见的时候，你不注意君子的表情，不注意君子的相貌，这个时候你只知道一味地发挥自己的话语，这样的人叫没眼力见儿，“瞽”就是盲人，那你就成了盲人了。不该说的时候你说了，你这是急躁；该说的时候不说，你这是藏着掖着；说的时候你不注意对方的反应，你这是盲目。这些说法是指说话要讲究方法和时机，非常有道理。当然，现在来看也有说得不足的地方，就是说要坚持原则，不要考虑个人的得失。

其实在《论语》的其他部分也有这方面的说法，孔子讲得还是很全面的。但是孔子说的这些东西也有很多经验之谈，至少是值得我们参考的。我想向大家提一个问题，就是我们自己在说话的时候，有没有该说的时候没说，不该说的时候说了，而且说的时候没有眼力见儿，有些话本来可以说得让人容易接受一些，结果说得使别人讨厌？有没有这种情形？让我们考虑考虑。