三、对“自然的异化”概念的分析
佩珀是在论述了自然的社会性的基础上来论述自然的异化与自然异化的克服的问题的。继对自然作社会性理解(上一节所论述的)之后，他进一步指出:“人类不像其它动物，但也不是外在于社会的非人自然。我们所观察到的自然是社会的被观察到的和产生的。”[13]同时，佩珀又进一步指出:“马克思主义者把我们的自然即‘人类的自然’视为不是完全固定的或不可改变的，而是在很大程度上随着历史而变化的。”[14]在这里，佩珀进一步说明了自然的社会建构特性。佩珀对自然的这种界定为他继而提出的自然异化概念打下了基础。
在论述“异化”这一概念时，佩珀指出:“就异化来说，马克思主义者所指的是，个人分离或远离来自于:(a)你自己活动的产品或结果;(b)自然的其他部分;(c)其他人类;(d)你自身。”[15]佩珀对异化概念的定义与马克思的劳动异化概念的内容是一致的。佩珀对造成异化的原因进行了分析。他指出:“在马克思主义看来，异化是由我和我的社会产生的。另外，异化状态部分来自缺乏一种我能和其他人一起控制事情以克服我的异化的意识。”[16]佩珀认为，异化的原因是物质性的:在资本主义社会，异化明确地产生于资本主义的生产关系和生产过程。在他看来，虽然许多心理学家没有把异化放在它的社会背景中，而是把它当作个人问题来看待，而马克思主义却使它完全具有社会性。我们人类区别于动物的一个显著特征就是当我们从事生产时，我们通过预测和预先考虑改变自然。异化在一个特定的历史时期是社会性地产生的，因而也是可以被社会性地改变的。按照这种理解，佩珀对自然的异化进行了界定，即自然的异化是指与我们自己的部分的分离。他指出:“既然异化意味着从自身方面的分离，那么，自然的异化就意味着把自然视为一个社会产物的失败。”[17]在佩珀看来，我们从我们自己的创造物中异化出来，是因为我们没有很好地对“为了使自然环境更合乎期望而创造出来的”这一进程进行有意识的社会控制。佩珀论述了自然异化形成的历史。他指出，在前资本主义阶段，人类利用第一自然创造出使用价值，人与第一自然是统一的，没有主体和客体之分。到了资本主义阶段，第一自然和第二自然的区分已不再有效，已不存在第一自然，第一自然的东西都商品化了，所有的第一自然都已经转变为第二自然，第二自然包括为了交换价值而生产的商品。人们生活在一个肮脏、危险的环境中，我们从我们的创造物中分离出来，这个第二自然已经不是有用的，而是为了交换的商品，失去了人性。这就是自然的异化。佩珀关于自然的异化形成历史的思考显然是符合马克思的本意的，也是对马克思主义异化理论在新时期的新的理解与意义扩展。(www.xing528.com)
对于克服自然的异化问题，佩珀首先批判了深生态学的观点。佩珀指出，对深生态学家来说，克服自然的异化意味着，通过“与环境和谐地生活”，尤其是通过承认自然规律在我们之上的力量和通过力图不去改变自然从而“轻松地在地球上生活”来坚持人类的自然性。同时，深生态学的理论还认为，自然是价值的源泉，如果我们不遵守自然的规则，自然将会处在危险之中。因而生态学家要求，“我们要尊敬自然并保护它，以承认我们和自然的‘单一性’”[18]。但是，佩珀认为，这种“尊敬”事实上会使自然神秘化，使人性远离了自然。这种观点是不可取的。
佩珀提出了正确的马克思主义的克服自然异化的途径。他指出:“对马克思来说，克服自然的异化意味着，通过消除它虚假的外部性和控制与规范它对整个社会的用处来坚持自然的人性。”[19]佩珀进一步对克服自然的异化进行了具体论证。他指出:“通过生产资料共同所有制实现的重新占有对我们与自然关系的集体控制，异化可以被克服:因为生产是我们与自然关系的中心，即使它不是那种关系的全部内容。”[20]在这里，佩珀指出了克服自然的异化的正确途径和最终目的，即马克思所说的“社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己，在最适合于他们的人类本性的条件下来进行物质变换”。同时，佩珀还进一步认为，我们不应该在试图超越自然限制和自然客观规律的意义上支配和剥削自然，但是，为了集体的利益，我们应该集体地支配(即计划和控制)我们与自然的关系。在这里，“支配”意味着人类对他们与自然关系的集体进行有意识的控制。这其中隐含着一种管理关系而不是破坏关系。因而，真正地克服自然的异化，实现人类自由只存在于共产主义社会之中:“第一自然被转变为第二自然的越多，自然的规律就被了解得越多，人类就越能从它的束缚中解脱出来。共产主义是这样一种进程的顶点……只有一个能够控制它在自然环境中自身活动的社会才配称为共产主义。”[21]也就是说，只有到了共产主义社会人类才能够完全克服自然的异化。
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