伊斯兰经济常识探讨-伊斯兰经济常识问答

3.伊斯兰经济制度有哪些要点和术语？

在关于经济制度方面，《古兰经》中主要提到了以下一些术语：

（1）为今后两世的福利而努力的经济目标——“尔德里”（Ad）l，其意为公平

《古兰经》谕示：真主的确命人公平、行善、施济亲戚，并禁人淫乱、作恶事、霸道；他劝戒你们，以便你们记取教诲。（16：90）

（2）经济活动行为中的道德意识——伊哈桑（Ihsān）

尽管尔德里和伊哈桑这两个词汇在《古兰经》第16章第90节中同时出现，意为善行、优良、进步或待人宽宏大量，但它暗示比公平要求更加宽大的含义，显然超出了美德的范畴。伊哈桑这种宽大的行为特别是指对父母、亲戚、孤儿、患难者，同时还有邻居、同出旅行者、佣人和奴隶。你们当为主道而施舍，你们不要自投于灭亡。你们应当行善；真主的确喜爱行善的人。（2：195）

（3）在经济利益中时刻感恩——“费得力”（Fad）l，其字面意义在《古兰经》中为恩宠、恩惠或恩典

当费得力与义布提阿（ibtighā）或它的派生词连用时，其意指贸易。《古兰经》不仅提到了区域内部的地方贸易，而且指出了远隔重洋的国际性贸易。《古兰经》云：难道他们嫉妒别人享受真主所赐的恩惠吗？我确已赏赐易卜拉欣的后裔天经和智慧，我又赏赐他们一个广大的国土。（4：54）我以昼夜为两种迹象，我抹掉黑夜的迹象，并以白昼为明亮的，以便你们寻求从你们的主发出的恩惠，以便你们知道历法和算术。我明白地解释一切事物。（17：12）他制服海洋，以便你们渔取其中的鲜肉，做你们的食品；或采取其中的珠宝，做你们的装饰。你看船舶在其中破浪而行，以便你们寻求他的恩惠，以便你们感谢。（16：14）

（4）废止经济活动中的不道德行为——“费塞得”（Fasād）

《古兰经》中多次提到安拉不喜欢费塞得（腐败）和不义（zulm），并且视这些不但阻碍伊斯兰肌体，且对可能纵容人们作恶和导致不公平的经济运作而对其深恶痛绝。“费塞得”在《古兰经》中有以下几种含义：滥用财产和忽视他人的财产权益、败坏道德、称量不公；破坏穆斯林间的团结与合作；划分等级和歧视弱者；制造混乱和迷惑、扰乱社会、宗教或政治组织；谋杀、盗窃、抢劫和同性恋；自尊自大和违背安拉的法度、阻止在安拉道路上的人。《古兰经》云：有人对他们说：“你们不要在地方上作恶。”他们就说：“我们只是调解的人。”（2：11）他们在地方上伤风败俗，而不移风易俗。（26：152）我的宗族啊！你们应当使用充足的斗和公平的秤，你们不要克扣他人应得的财物，不要在地方上为非作歹。（11：85）

（5）适度消费——印法格

《古兰经》常使用印法格（花费）一词引述财产的重新分配。印法格包含世俗观念中的花费，包括道德、精神和社会福利等内容。任何形式的花费，无论是出于好的动机还是坏的动机。其中也包括不信道者反对伊斯兰或他们的家眷的花费，伪信士的花费，以及穆斯林为他们的家眷、遗产和生活所积蓄的花费，都通称为印法格。其分配方式应根据所有者的能力而定，即不能吝啬，也不能挥霍。任何人都不应该过分，以免由于慷慨而面临贫困的威胁，那是一种不良的思想。相反，良好的花费观念会增加财产和使得安宁，这同时对于给予者也是更好的。一个人不应该恐惧于贫困，其实，这只是安拉的考验。为此，他们对财产的要求不该有任何遐想。在任何所有者的财产中具有穷人应得的一份。这一权利既是所有者的，又是贫困者的。

天课受益者通常为穷人和一贫如洗者、慈善基金组织的职员、奴隶、债务人、为主道奋斗的人以及处于困境中的旅行者。而印法格的受益人，同时又增加了父母、近亲、孤儿、邻居、同事、旅行者以及常见的乞丐，范围更大些。《古兰经》谕示：不信道的人花费他们的钱财，以便阻止（别人遵循）真主的大道；他们在花费之后，必定悔恨，而且被战胜。（8：36）信道的人们啊！你们当分舍自己所获得的美品，和我为你们从地下出产的物品；不要择取那除非闭着眼睛，连你们自己也不愿收受的劣质物品，用以施舍。你们当知道真主是自足的，是可颂的。（2：267）不分昼夜，不拘隐显地施舍财物的人们，将在他们的主那里享受报酬，他们将来没有恐惧，也不忧愁。（2：274）他们用钱的时候，既不挥霍，又不吝啬，谨守中道。（25：67）(www.xing528.com)

（6）人类的酷好——海勒

“海勒”一词常在《古兰经》道德观中出现，用于指财产，包括动产与不动产、马、战利品等。《古兰经》云：他们问你他们应该怎样费用，你说：“你们所费用的财产，当费用于父母、至亲、孤儿、贫民、旅客。你们无论行什么善功，都确是真主所全知的。”（2：215）（施舍）应归那些贫民，他们献身于主道，不能到远方去谋生；不明他们的真相的人，以为他们是富足的，因为他们不肯向人乞讨。你从他们的仪表可以认识他们，他们不会呶呶不休地向人乞讨。你们所施舍的任何美物，确是真主所知道的。（2：273）他对于财产确是酷好的。（100：8）他说：“我的确为记忆我的主而喜好马队，直到它们被帷幕遮住了。”（38：32）

（7）有形资产——“麦塔”

利兹给（rizq）不表示经济商品的意义。在《古兰经》中通常用麦塔一词来表示经济商品，意为有形资产。此术语在表示人力资本中很少使用。麦塔表示可获得享受的。实用消费品在大多数情况下，麦塔与时间、目的连用，如出于世俗生活、出于食物的享用、出于旅行资金的筹备，以及原材料和装饰品的使用等等。麦塔可表示大地上的居住：然后，恶魔使他们俩为那棵树而犯罪，遂将他们俩人从所居的乐园中诱出。我说：“你们互相仇视地下去吧。大地上有你们暂时的住处和享受。”（2：36）可表示衣着：真主以你们的家为你们安居之所，以牲畜的皮革，为你们的房屋，你们在启程之日和住定之日，都感觉其轻便。他以绵羊毛、骆驼毛和山羊毛供你们织造家俱和暂时的享受。（16：80）还可以表示装饰的财产：你们应当知道，今世生活，只是游戏、娱乐、点缀、矜夸，以财产和子孙的富庶相争胜；譬如时雨，使田苗滋长，农夫见了非常高兴，嗣后，田苗枯槁，你看它变成黄色的，继而零落。在后世，有严厉的刑罚，也有从真主发出的赦宥和喜悦；今世生活，只是欺骗人的享受。（57：20）

（8）穆斯特得尔夫

《古兰经》对这一词汇表示某事物在任何形态中的虚弱。有时，穆斯特得尔夫也指未成年人或智障者。在许多场合它也表示少数政党。同时，它还有经济萧条或政治不稳定以及防御能力虚弱之意。《古兰经》谕示：他们问：“难道真主的大地不是宽阔的、能容你们迁移的吗？”（4：97）此暗示穆斯林当时的无助是由于他们人数的稀少，才是要求出走的理由而并非资产的短缺。有关于被人欺负的儿童的，有教你们公平地照管孤儿的。无论你们所行的是什么善事，真主确是全知的。（4：127）你们应当记得，当时你们在地方上时是少数，是被人认为软弱可欺的，你们生怕当别人的俘虏，但他使你们安居，并以他的援助辅助你们，以佳美的食物供给你们，以便你们感谢。（8：26）

（9）促进物质交流，使财富流通，社会共享——利兹给

“利兹给”在《古兰经》中内涵为生计或生活，它包含经济商品以及自由商品、动产与不动产、天生的与人为的。它暗示安拉直接或间接意欲创造的每一种使人满足的东西。安拉间接创造的令人满意的利兹给，包括有助于创造或生产满足人类欲望的劳务和商品的自然、环境迹象。为此，时常出现的降雨，进行灌溉和供给饮用的水源，同样称之为利兹给。

《古兰经》强调，安拉是独一的，他把各种各样的利兹给降给大地上的生物并按照安拉的意愿供给和分配。安拉不曾在各种创造物中平均分配资源，也没有在众世人中进行给养的平均划分。这一事实证明了安拉制定利兹给使用律令的权力和恩典。安拉划分了合法与非法之间的界线，并从非法上禁止世人。甚至对合法食物的使用，安拉已制定出其支配原则。为确信这些指令的遵从，《古兰经》在审判日概念中作了明确阐述。他以大地为你们的席，以天空为你们的幕，并且从云中降下雨水，而借雨水生出许多果实，做你们的给养，所以你们不要明知故犯地给真主树立匹敌。（2：22）（他创造了）供载运的和供食用的牲畜。你们可以吃真主所赐你们的给养，你们不要追随恶魔的步伐，他确是你们明显的仇敌。（6：142）

（10）影响经济活动运转的恶行——祖里姆（不义，恶行）

“祖里姆”一词在《古兰经》中包含有多个意义，其中包括：不顺从安拉和他的使者的命令；为所欲为；剥夺他人的权利；从事暴利交易；隐瞒真相；压迫社会底层。这些不良的、不道德的行为极大地影响着经济活动运转。我说：“阿丹啊！你和你的妻子同住乐园吧！你们俩可以任意吃园里所有丰富的食物，你们俩不要临近这棵树；否则，就要变成不义的人。”（2：35）“或者把一个财宝赏赐他，或者他有一座果园，供他食用呢？”不义者说：“你们只顺从一个被蛊惑者。”（25：8）你应当在我的监视下，依我的启示而造船。你不要为不义的人们而祈祷我，他们必定要被淹死。（11：37）