仫佬族宗教活动：祭祀婆王和办道场

第二节　宗教活动

由于多种宗教并存，仫佬族地区的宗教信仰呈现出明显的多元性特点，其宗教活动也比较复杂。在佛教和基督教之外，道教和原始宗教的信仰人物和活动更能体现出民族的特点。

一、信仰人物

在仫佬族地区，道教和原始宗教的影响最大。仫佬族崇奉的神灵是其原始宗教信仰的人物，如婆王、社王、白马娘娘、伯公等。同时，道教信仰的神仙都在信奉之列，如真神、土地、灶君等，但是这些人物往往也明显带有本土特征。

婆王庙

婆王。仫佬族崇奉的生育女神，又称“花婆”“床头婆”“花棚婆”“花王圣母”，是主管人间生育、保护小孩的神灵。仫佬族地区村落皆建有庙宇对其进行供奉。庙内置三个木偶神像，中间抱子者即为该神，两旁为执笔的判官和喂奶乳娘。仫佬族在每年农历的三月初三和三月二十（婆王生日）祭祀婆王，称为“婆王诞”。祭祀婆王是全村的集体活动，分两次进行。第一次杀猪一头，以煮熟的猪头、脚、尾、内脏供奉，祭祀完毕按户分猪肉回家。第二次杀猪供祭后，参与祭祀的人会餐。此外，平时小孩生病、哭闹时，由家人将纸剪的鞋子、花朵（红花表示女孩，白花表示男孩）置于米碗上，捧至庙里献祭；欲求后嗣者，需用三牲礼品行祭，并许愿还愿。今大部分庙宇已经拆除，祭祀很少。

社王。仫佬族村落人畜禾苗的保护神。据说社王能保禾苗丰收，也管人丁兴旺。祭期为每年农历二月、八月的社日，二月祭祀目的是祈求种下的农作物能得到丰收，八月祭祀目的是报答保护禾苗之功，故二月、八月的祭社亦称为“春祈秋报”。祭祀活动以“冬”为单位进行，每祭一次杀猪一头，以生的猪肉和煮熟的头、脚、尾、肠来供奉。祭祀后，各户平分祭祀用品，并于当晚做粽粑、糍粑（二月包粽粑，八月舂糍粑）等食品过节。此外，同“冬”在同一年内生儿子的各户，都要联合起来买鸡买肉，在同年的社日前夜去供祭社王，目的是报告家里添了人口，希望得到社王保佑。至今，春秋社日已成为仫佬族地区较隆重的节日，但祭祀社王的行为已经很少了。

白马娘娘。仫佬族民众崇敬的女神。传说她常骑白马巡游仫佬族地区，为仫佬族人消除灾难；又传她驱走百兽，为仫佬族人留下稻种，并用芋头造水牛，红薯造黄牛，使它们为仫佬族人耕田耙地。为表达感激之情，仫佬族人在依饭节道场对其祭祀，各村均建有白马庙对其供奉，神庙均有专人管理。另外，有的在家里以三稻穗结为一束，悬于家堂神龛左侧，做其神位。祀奉该神之家的大门不许外人挨靠，否则女神会降灾使人痴癫。此外，仫佬族人遇到疑难时也向其烧香供献祭品，以祈求帮助决断。但凡家里小孩出生，或有人生病，也要到白马庙烧香许愿，祈求白马娘娘保佑平安。

仫佬族供奉的女神白马娘娘

伯公。仫佬族供奉的六畜神。没有神位，随便选一处较为合适的地方供祭。谁家的牛性暴烈，便乞求伯公解救。村里看牛人常以酒肉祭祀，以求牛群驯服受管。

真神。仫佬族敬祀的英雄神，俗称真武大帝、真武神、荡魔天尊，原是道教的大神。在仫佬族传说中，该神与其原型没有什么联系，是一个明辨是非、同情弱者的神灵。相传，明朝年间，仫佬族人银大孚赴京告状，路上遇雨，便入一古庙里烤衣服，昏昏入睡。梦中真神告诉他，金銮殿外有十面大鼓，九虚一实，击对实鼓才算胜，从里往外数第五个便是实鼓。银大孚按其指示，打赢了官司。为感谢真神，仫佬族人便建立庙宇，每年五月初五对其供奉。至今，仫佬族地区大部分村、屯的庙宇均已拆除，祭祀活动很少。

陈宏谋。仫佬族崇奉的历史人物，广西桂林人，清乾隆年间为大学士。传说，有一年皇帝要各省呈验出产之谷，以便酌情征粮，其中有奸人造假，将广西之谷接长（以两粒谷粘连成一粒），皇帝看后，欲加重征粮。陈宏谋用沸水将粘连谷粒浸开，识破奸计，为广西各族减轻了负担。仫佬族人感谢其恩情，建立庙宇，将其奉为神灵祭祀，在农历七月十四赴庙烧香供祭祈祷。现庙宇已被拆除，祭祀活动也少。

土地。道教普遍供奉的神灵。级别较低，又称土地公、土地爷。在仫佬族地区，土地由村社的保护神变成了家神，权力也大为增加，不再局限于一个地方的管理，这是道教传入仫佬族地区后与当地原有宗教结合的结果。仫佬族人对土地十分崇敬，过年过节都要供祭，以祈求五谷丰登，财源广进。买卖人对土地更是百倍敬奉，除年节供奉外，每月初二、十六两日必祭，正月初二还要用三牲礼品进行大祭。今天人们除过年供奉外，一般不祭。

灶君。仫佬族供奉最为普遍的神灵之一，又称灶王、灶神。职责是保佑家人安宁与健康。其权限除了保护本家，还负责向天帝汇报人间情况。仫佬族将其与祖先一同供在神龛，祖先居中，灶君在右，逢年过节，先在祖先台烧香祭供，后将食物搬到伙房门前，再次祭供。祭祀供品有一刀肉（熟肉）、一只金鸡、五杯酒、五碗饭。

二、信仰活动

除了佛教和基督教的活动外，仫佬族地区的信仰活动更多的是原始宗教与道教的结合，相应的巫术法事众多，概由道师主持，至今仍有遗存，如问祭三界、问“野敬”、添花架桥、添粮、添六马、架“接命桥”等。办道场在宗教活动中表现尤为突出，分为丧事道场、打醮道场和依饭道场，其中最富特色的就是“依饭节”的依饭道场。

祭三界。三界公爷是广泛流传于广西各民族中的医药神，也是仫佬族民众崇敬的民间神。但在仫佬族传说中，三界的神性已经减弱，人性得到增强。民间传说该神原为被皇帝杀害的石匠之子，在山上遇仙成为名医。后因拒绝给皇室治病，被皇帝用铜钟罩住火烧，一天一夜后仍安然无恙。回家后继续为人治病，最终成神。仫佬族人祭三界的仪式，一般是在村外的河边设神坛祭祀，请一个法师喃神作法三四个小时，然后以一头牛作为主要祭品。牛要在三界坛前宰杀，使其享受血食，之后把牛的头、脚、尾斩下，把内脏各部分煮熟后祭祀。因为祭祀仪式花费较大，仫佬族人谈到三界公爷时，都带有一种畏惧心理，祭祀活动也因此很少举行。

问“野敬”。问断鬼神的方式之一。“野敬”在仫佬语中称为“巴娅”，相当于巫婆身份，相传是人与鬼神沟通的中介。大凡家中发生什么病难时，认为是触犯了神灵，便要请“野敬”来家中，上香烧纸，到阴间请主家的祖先回来询问，看冒犯了什么“杀”，要怎样赔罪才能排病去难。“野敬”作法时，用青布遮脸，问明事主事由后，便装出事主祖先“阴灵”附身的半昏迷模样，又说又唱，替事主解答问题。问“野敬”的情况至今在仫佬族地区仍然存在，问一次“野敬”，都需要一定的花费，一般是米和钱。“野敬”婆装祖先的“阴灵”附身时，指示当事人给予的报酬数额。

招魂。仫佬族驱除病难的方式之一。民间认为，人们生了小病，精神萎靡，是失去魂魄，必须请法师来“赎魂”才能痊愈。这种法事的过程是：法师以白巾一条、母鸡一只、鸡蛋一枚，至村外近水处，喃神作法，用白巾向着东南西北四方叫唤，招病人的魂魄归来。同时，把大米做的小白馍，分撒四处，让儿童来抢食。法师转回病家后，即将招魂的鸡和鸡蛋放置在病人床下，表示魂已招回。还有一种招魂是专为生病孩子举办的，称为叫魂。通常要请法师到十字路口去念经叫魂，收回魂魄，并给病孩喝法师做过法事的“符水”，以求康复。

解钉。仫佬族为解除眼睛疼痛而举行的一种巫术活动。人们认为眼痛是鬼神把“钉”刺入眼睛的结果，必须请法师来拔除。这种仪式过程是：先将2～3厘米的桃木削成木钉5枚，削平一面，分别写上“东方甲乙木”“南方丙丁火”“西方庚辛金”“北方壬癸水”“中央戊己土”字样，法师在家里请神后，便携带桃木钉和一个破旧米筛，到村外田边或大树下，喃神作法，把筛平放地上，按照东南西北中的方位，把桃木钉钉在四角及中央。之后，法师手持白鸡一只，再对着筛和桃木钉喃神作法，拔取鸡毛数根，分别插在各钉顶端。接着进行“招魂”，把病人魂魄招回。

破牢。仫佬族消除疾病的一种巫术活动。人们认为，人触犯鬼神时，灵魂就会被鬼神抓去，禁在牢里。人因魂不附体而生病，要想解除疾病，必须把灵魂从牢里放出。破牢的做法是：用4根小条木，钉在地上，略成各边相距40多厘米的正方形，再用布绕着四柱围拢，构成牢的形状，然后在“牢”里掘一小坑，坑内放油灯一盏；用碗盛连壳煮熟的鸡蛋一个，放在坑边；同时用白鸭一只，关在“牢”里。破牢时，法师至牢边喃神作法，之后用法剑剖开鸡蛋，察看鸡蛋黄是否破散，如破则表示病人的魂已被救出。接着杀鸭，以碗盛血，留给病人喝，鸭即弃去。人们认为这样能使病人灵魂复归，疾病便可痊愈。

驱蚊蝇。仫佬族一种驱除蚊蝇的巫术活动，在农历四月初八举行。当天快亮时，家里的老年妇女一人，趁其他人尚未起床，便赤身裸体，悄悄打开大门。以早准备好的染色糯米饭一团，并烧香烧纸，祭祀祖先。然后用雨帽和枫树叶，在屋内驱逐蚊蝇；雨帽用来煽风，枫树叶用来抽打，从厅堂大门撵出。驱逐完毕，把枫树叶插在大门栏上和祖先的香火龛旁，关上大门；再把供神的糯米饭放进一个陶坛里，然后加盖，意为把蚊蝇都关闭起来。三天后，才许揭盖。人们认为这样做，家里的人畜便可减少蚊蝇之扰。(https://www.xing528.com)

遣村遣峒。仫佬族地区一种集体举行驱逐邪恶的宗教仪式。多在多灾多难的年月举行。举行仪式时有十余人，准备好后按“先锋”、抬火炬的、抬“收灾船”的、法师、散发符和桃枝的、插旗的和敲打乐器的顺序出发，法师身穿法衣法帽，手持法剑，口中念念有词。首先进行“遣村”，即到全村各家驱除恶鬼。村里各家在行列入家前，在大门外摆小台一张，上摆白米、清水各一小碗，米上放铜钱一枚。“遣村”行列进入各家时，便狂呼大叫，先锋挥动武器，法师摇动法剑，做出各种驱鬼的姿态，各家将地上一小撮垃圾放入收灾船内，表示收去灾难。散发符和桃枝的，将东西投入各家，主人将符贴到门上，桃枝分插在前后门，以示辟邪。各家摆在门口的钱由先锋收去，米归法师，清水在法师离去时倒掉。“遣村”后转入“遣峒”，驱鬼行列从村里来到田间，所到之处也要收些草叶，放入收灾船内，以示收去灾害；每行200～300步，便将五色小旗一面插在田间。凡村中种有庄稼的地方都得走遍。游行完毕之后，将收灾船焚化，法事就告完毕。近些年来，类似的活动仪式逐渐减少。

禁村。遣峒仪式后进行的一种保护全村安宁的宗教仪式。在遣峒鬼师作法同时，村前后左右的主要通路巷口，须扎竹拱门一座，上贴对联、符及小旗。遣峒完毕后的三天内，外村人严禁入村。如果有人不识风俗，误入村中，就要受到处罚，或是出资重做一次遣峒，或是保证全村人畜在120天内不会发生变故。误入村中的人谁也不敢保证全村120天平安，大多愿意出钱接受惩罚。当前，这种行为随着“遣村遣峒”的减少也日趋减少。

遣家。为消除灾祸而举行的一种宗教活动。人们认为，每逢家里有再次结婚未满40天的“生人妻”、丧父母后未到舅舅家吃过饭的孝子、正在月经期间的妇女及家里死人未出葬，给经期的妇女杀过鸡的人闯入，都不吉利，必须请法师作法才能消除。该仪式与遣村遣峒相同，只是范围仅限一家，时间也只需一两个小时。仪式结束后，三天内禁止陌生人进屋。

架“接命桥”。为体弱多病的小孩举行的宗教活动。父母唯恐孩子寿命不长，请来法师做法事，把架桥原因写在一根木棍上，钉于“婆王庙”前的地上，认为这样就可以使病儿长命富贵。

添粮。专为多病的老人举行的宗教活动。民间认为，老人多病是由于命里的粮食缺乏，元气不足所致。其做法是：法师把一些纸人贴在厅堂，主家杀鸡备肉；外嫁女儿从婆家带回一筒米、两根线；法师将米放在神楼上，三天后主家取下煮给老人吃。法事期间，来访亲戚如是年轻者也须带来一筒米，表示给老人添粮、增寿。

添六马。专为多病的老人举行的宗教活动，与“添粮”意义相似。民间认为，老人重病久病是由于体内的“六马”已经疲软将倒，需请法师来做法事。其做法如下：法师剪六匹纸马，在屋外摆设一张长方形桌子，作法念咒请来“六马”，然后将四匹纸马垫在病人睡席四方，一匹放在病人脚端，一匹置于病人头下。这样病人“六马”就能恢复，身体就会康复。

丧事道场。又称“打斋”，是为死者超度亡灵的道场。民间认为老人死后不打斋，其灵魂就会变成野鬼，进不了祖先坟茔，就会责怪于人，制造灾祸。打斋通常要请道师主持，根据规模大小，有“一宵”“二宵”“三宵”“四宵”“七宵”等。“一宵”时间为两夜一天，主要仪式有：安坛、请亡灵、发关文请鬼神、头坛、迎圣、沐浴、签押、装粮、封棺、化财、家奠、开路、遣屋、发丧、安灵等。“二宵”时间为三夜两天，“三宵”时间为四夜三天，“四宵”时间为五夜四天，“七宵”时间最长，达八夜七天。均比“一宵”增加了几个仪式：申表、树幡、安厨、放水灯、过十殿、过奈何桥、出榜文、早朝、午朝、晚朝、结界、诵经、行香祭庙宇、十供、西方乐、太子游西门、下幡等。旧时较多，现在很少。

打醮道场。是祈求神灵驱除灾祸、保佑平安的道场，通常在出现不祥之兆或不祥之事时举行。一般由群众集资筹办。时间为3～4天，请3～5名道师主持。道场可分为“清醮”“平安醮”“目莲醮”三种，这三种打醮的内容和形式大同小异，主要仪式有安坛、迎圣、发关文、申表、树幡、安厨、放水灯、出榜文、早朝、午朝、晚朝、串三门、安龙、消灾、诵经等。

安龙。打醮道场的一种仪式。人们认为村寨有村寨的龙神，家庭有家庭的龙神，即习惯所称的山水龙脉。在打醮开坛之前，要在村的四角及中央挖东南西北中5个“引龙”坑穴，坑深约30厘米，圆形，平底，口径约30厘米。每坑内置日夜长明油灯一盏，上覆竹箩以防风。每天法师都要到坑旁作法，称“普幽”。最后一天，法师进行“接龙”，携一只大鹅到河边作法，使龙神灵气附于鹅身，然后在神坛前杀鹅，将鹅血洒在符上，意味着龙的灵气附于符上。之后，法师到各家“安龙”。各家在祖先神龛焚香一炷，在桌上置清水一碗，有钱人家须在碗边放上数元至数十元银币，以示吉利。法师喃神完毕，即将预备好的5张符分贴主家四角及香火龛壁上，符上书“东方青帝龙神”“南方赤帝龙神”“西方黑帝龙神”“北方白帝龙神”“中央黄帝龙神”等字样。各家“安龙”后，鬼师再到村外“引龙”坑边进行相同程序，实施全村的“安龙”。

三、宗教场所

仫佬族地区的宗教活动历史悠久，宗教场所众多。目前，除基督教的教堂外，道教和佛教的庙宇众多，大多数既是宗教活动场所，也是名胜古迹，更是文化教育场所，成为仫佬族人民休闲娱乐的好去处。

大庙。仫佬族地区为奉祭人神“稼”而建立的庙堂。“稼”是仫佬族民间传说中的英雄，传说其父被冬头所害，化为犀牛，赐其三根金毛。“稼”把一根金毛化作神鞭，赶山造田，使仫佬族人免受租佃剥削；另两根金毛化作神马、神箭，化草木为兵，遂带黑犬造反，欲夺帝位。失败后，“稼”化作蜜蜂，采蜜献给仫佬族人。为了表达感激之情，仫佬人建起大庙对其供奉。大庙庙门楹联概括了“稼”的一生：“黑犬随身欲夺九州圣帝；黄蜂刺殿封为七里英王”，神龛楹联为“叩之则灵真乃一方圣祖，呼而则应果耳万户神宗”，表达了仫佬族人对“稼”的崇敬心理。“稼”之神位与祖宗牌位并列，这是仫佬族信仰中的一种独特现象。

孔圣庙。祭祀孔子及其七十二弟子的庙宇。该庙设立义仓，作津贴士子求学膏火之费；设明伦堂，作县学生员研习之所；建有文昌庙，供奉主宰人世间功名利禄的道教大神文昌星君；殿前有魁星阁供奉北斗七星第一星、主管文运之神的点斗魁星。但是，仫佬族的孔圣庙又附立“于公祠”，祭祀清代至罗城做知县的于成龙。孔圣庙祭祀孔子及道教神灵，这是其他民族中少有的现象。

白公庙。仫佬族地区供奉山神“白公”之处。多建于牧场山麓，立有石雕神像。牧人年年供奉，祈求保佑牲畜兴旺。民间挖煤时，亦垒石为标志供奉，祈保下煤井时安全，多产煤炭。村民躲避兵匪之乱的山岩，也以岩旁大石为标志，敬奉“白公”。

开元寺。仫佬族地区古老的佛教寺院，位于县城南面约4公里的月亮山脚下，现属东门镇平洛村管区。寺庙始建于明洪武元年（1368年），清光绪二十四年（1898年）重修。建筑群由戏台楼、中殿、大雄宝殿、厢房、耳房、月亮门和大小天井组成，占地面积1000多平方米。中殿正脊梁枋上墨书“大清光绪贰拾肆年岁次戊戌季秋谷旦……暨九甲绅民人等重修栋宇”。今仅存戏台楼、中殿、大殿、厢房、耳房等21间建筑。该寺经县人民政府批准已被列为县级文物保护单位，于1987年秋立有标志说明。目前，该寺仍是仫佬族人民进行佛事活动的主要场所之一。

多吉寺。仫佬族地区又一古老的佛教寺院，位于罗城县境内凤凰山脚下，罗城公园内。始建于明宣德三年（1428年），清康熙四十年（1701年）曾重修。原占地面积10余亩，建筑面积1000多平方米。三进院落，前座为天王殿，中座为观音阁，后座为大雄宝殿。寺内有观世音菩萨、如来佛祖、文殊菩萨、普贤菩萨、十八罗汉等塑像72尊。寺院砖木结构，雕梁画栋，造型艺术秀丽壮观，周围环境幽雅，堪称罗城县古代建筑之冠。1927年，寺院佛像全部被毁，之后几经动乱，原有殿宇均已无存。现存建筑为1993年由各方捐资于原址重建，由大雄宝殿及东西两侧厢房组成，建筑面积480多平方米。殿内塑有千手千眼观音、消灾追寿药师佛、阿弥陀佛、地藏王菩萨、韦驮菩萨等8尊金黄色佛像，整个建筑美丽壮观。目前，该寺已成为仫佬族地区人民群众进行佛事活动的主要场所之一。

平洛开元寺

青山寺。位于龙岸镇高安村冲安屯村背的山坳间，也称冲安庙。始建于唐懿宗年间，迄今有一千余年历史，为方圆百里修建最早的寺庙。历代重修多次，清道光年间，下地栋屯贡生邱代祥撰有冲安庙灵泉记诗文。20世纪60年代中期，青山寺被拆，文物古迹大多被毁。1982年，高安、莲花、三灵、八联一带民众集资仿古重建青山寺。寺庙三间小房连通。正殿、左殿、右殿敬立着周文王、周武王、姜太公等塑像10余尊，现保存有清代铁钟一口、古石碑30多块。青山寺每年农历八月十六为庙会期，民间活动宗旨为祈求风调雨顺，国泰民安，现代活动有诗联比赛、书画展、山歌会、舞狮、文场、侗歌演唱等。

安宁寺。位于龙岸镇珠江村下珠屯南面村头河岸，意为平安、宁静。始建于明万历十七年（1589年），迄今有400多年的历史，为古代罗城县四大名寺之一，由广西各地和广东、湖南等四省筹资建造，故称江南五省大庙。清康熙年间扩建，当时罗城知县于成龙也捐资助建。1958年，寺庙被毁。1996年，在原址按原貌重建，有寺舍二座、魁星楼一座，有人物塑像20多尊、古石碑3块。每年农历七月十五和年初六为庙会期。

丰安寺古刹。位于小长安镇中部的武阳江畔。据史料记载，丰安寺始建于清咸丰年间，距今已有100多年历史。原丰安寺有大雄宝殿和关公殿各一座，大雄宝殿前建有魁星楼一座，有厢房数十间，寺后建有一座七层镇邪宝塔。寺之雄伟，规模之大，为邻乡诸寺所不及，是罗城、融水、柳城临近三县屈指可数的名刹之一。“丰安”二字是“庆祝丰收、祈祷平安”之意。因古刹之灵验，一年四季，不分昼夜来往香客不断，曾被誉为“日有千人朝拜，夜纳万盏明灯”之名寺。建寺开山祖师为上海老和尚，其墓碑载：“正宗临济宗，上海下河老和尚”，享年102岁。