“快乐的与不快乐的科学”——这是个什么样的课题？我们在此是要讨论尼采与科学。为此我们先得来限定一下“科学”的边界，因为德语中的“科学”（Wissenschaft）不是我们通常了解的science，前者比后者更广义；前者总的说来更接近于希腊文的episteme（知识），而后者更接近于“自然科学”（Naturwissenschaft）。尼采是如何使用“科学”的？此公好古希腊，所以自然而然地会采纳“科学”的古典意义，在此意义上的“科学”类同于“理论”（甚至接近于我们中文世界喜欢讲的“学术”）——在《悲剧的诞生》中尼采就痛批“理论人”，后来也说过“科学人”；尼采又处身于“现代”，一个由“实证／实验科学”和技术工业支配的时代，对现代性的启蒙理性和科学精神深表警觉和怀疑。可见，尼采的“科学”概念是极为复杂的。
无论如何，在人们通常的了解中，尼采向来被认为是反科学的或非科学的，特别是所谓“非理性主义”的代表。尼采给人的印象多半是：崇尚艺术和生命而反对宗教和科学，推崇本能而攻讦理性。正因此，以科学和逻辑为取向的哲学类型向来对尼采不屑一顾。[1]但尼采是否真的反科学，或者至少是非科学的呢？学界对此也不无争议，比如当代美国学者朗佩特就对此持有异议，他把下列观点视为他的《尼采与现时代》一书的基本论点：“尼采认识到现代科学所附带的危险，并着手补救这些危险：补救的方法就是，更充分地理解自然，从而全新理解科学。”[2]所以在朗佩特看来，尼采不反科学，不但不反，而且是要提出了关于科学的新理解——尼采甚至是一位“推进科学”的“新哲人”。
朗氏之说可为一家之言，然而在我看来未必中肯到位，而且顶多是切中了一个时期的尼采哲学。尤其在后期，尼采经常把“形而上学”、“道德”、“宗教”与“科学”并举，斥之为不同的“谎言形式”；其实这话同样适合于《悲剧的诞生》时期的尼采。在尼采看来，为了相信生活，我们需要“谎言”，这是没办法的事，“人必须天生就是一个说谎者”，也可以说是一个“艺术家”。尼采写道：“……而且人确实也是一位艺术家：形而上学、宗教、道德、科学——这一切只不过是人力求艺术的意志、力求说谎的意志、力求逃避‘真理’的意志、力求否定‘真理’的意志的怪胎而已”。[3]因此，至少在前期和晚期的尼采那里，科学都不是特别受到肯定和赞扬的。尼采意在推进科学？说这话还得小心点呐。(www.xing528.com)
如若在上述意义上看待科学，把科学了解为“谎言形式”之一，我们就只好说，白纸黑字，尼采就是一个科学的批判者。不过，要说形而上学、道德、宗教等等是“谎言”，我们现代人似乎还可以理解，甚至可以同情，而要说科学是“谎言”一种，则跟我们今天共享的常识已经差得太远了，因为现在我们更愿意把科学看作基本的求真方式（哪怕我们已经看到了科学技术给人类带来的巨大风险和危害），而不是“撒谎”和“欺骗”的方式。那么，怎样来理解尼采思想中的作为“谎言”的科学呢？再有，中期尼采提出“快乐的科学”，这又是何种“科学”？“科学”何以“快乐”？“快乐的科学”的理想与作为“谎言”的科学是何关系？
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