大禹和周公：至公无私的典型

二程心目中的“公”字，有多种含义：一方面，公是指社稷、国家利益和公正；另一方面，他们以天理为准则，故他们说的公又与仁、义、礼等内容等同或相近。

程颢在《答横渠张子厚先生书》中说：“故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”（《二程集》第460 页）这里讲的廓然，是指自然而然的意思，也就是说公是客观的存在，不是人为的。程颐说：“圣人以大公无私治天下，于显比见之矣。”（《二程集》第742 页）昔日大禹以治水为己任，可谓大公。周公摄政辅佐成王时，流言四起，但他“至公不私，进退以道，无利欲之蔽，以谦退自处，不有其尊，不矜其德，故虽在危疑之地，安步舒泰，赤舄几几然也”（《二程集》第1069页）。在二程著作里，是把大禹和周公当作大公无私的典型加以颂扬的。

二程认为公是天理、仁、义。他们说：“仁者公也。”（《二程集》第105 页）又说：“仁者，天下之公，善之本也。”（《二程集》第820 页）当学生问程颐如何是仁时，他说：“只是一个公字。学者问仁，则常教他将公字思量。”（《二程集》第285页）由此可知他是把公与仁等同起来。程颐说：“夫民，合而听之则圣，散而听之则愚。合而听之，则大同之中，有个秉彝在前，是是非非，无不当理，故圣。散而听之，则各任私意，是非颠倒，故愚。盖公义在，私欲必不能胜也。”（《二程集》第310 页）这里把公、义、圣与私、愚对立起来，又把公与义等同起来。他们还认为公就是天理或理，他们说：“理者天下之公，不可私有也。”（《二程集》第1193页）又说：“天理无私。一入于私，虽欲善其言行，皆非礼。”（《二程集》第1271页）这就是把天理、礼与公等同了。

除此而外，他们还认为公是诚，是天德。程颐说：“至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。”（《二程集》第764 页）诚是无妄，公也是实实在在，这样就把公与诚、天德放在同一意义之中了。

二程认为与“公”字对立的是私，“私”字含有私身、私心、私欲和人欲等。有自身，便是私，二程说：“大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。”（《二程集》第66 页）又说：“有己则喜自私，私则万殊，宜其难一也。”（《二程集》第1254页）这就是说，因人有自身，有己身，就有自私。人如果没有自身，那人也不成其为人了。(www.xing528.com)

有私心谓之私。二程说：“盖一介存于心，乃私心也，则有矜满之气矣。”（《二程集》第1034 页）他们认为人正心意诚，不能有一点儿私意存在，如果有纤毫的私意，就会离开仁义之道了。

有人欲和私欲，也谓之私，二程把人欲和私欲当作天理的绝对的对立物。程颐说：“视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也。不是天理，便是私欲。人虽有意于为善，亦是非礼。无人欲即皆天理。”（《二程集》第144 页）这就是说，人们的行动，即视听言动，不能离开理或天理，如果离开了，就是私欲和人欲。所以，他们提出“灭私欲，存天理”的主张。二程没看到人欲还有积极的一面，不能全面否定。如果一个人一点私欲也没有，那不成了木造泥塑的人了？

二程所说的“私”字的含义，还包括“阿党”一类的私，即循私、偏袒一伙人的私利。程颐说：“夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。”“小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者则为阿党，盖其心不正也。”（《二程集》第763—764页）这就是说，圣人、君子所同者是大公之心，而小人或常人所同者乃是私心和私欲，为了偏袒自己一伙人的私利，常常是非不分，善恶不辨。所以小人所同的是“宗党”和“阿党”之类人。