交际法则：中国文化中的天人合一

中国古代自然哲学是一种有机论的宇宙观，其基本特点是把整个宇宙自然看作一个有机系统。以元气说明宇宙万物的基本构成，以阴阳说明物质内部的对立统一，以五行表示万物的分类属性。阴阳五行都是元气的本质特征。中国古代有机论自然哲学的合理性，在于它把整个宇宙当作一个大系统。大系统下面有各种层次的子系统，社会政治组织是一个系统，人的生命机体也是一个系统，各种系统之间具有功能的相似性。中国哲学的天人合一，就是根植于这种系统观念之中，并成为中国文化根深蒂固的深层结构。

“天”是中国古老的哲学范畴之一，中国哲学中的天人关系包含着丰富、复杂的内容，但它的一个最基本的含义，就是指人与自然界的关系。虽然天人之学不等于全部是人与自然之间关系的学说，但其中包含着一些非常重要的关于人与自然关系的思想，诸如：人是自然的产物，是自然的一部分，与自然处于“一体”即不可分割的联系中；人身上保持着种种自然属性，因此，人也受自然规律的支配；自然界是人赖以生存的条件，人只能从自然界取得维持其生存的物质资料，因此人必须顺应和利用自然；出于维护自身生存和道义原则的需要，人肩负着保护自然界的责任等。

中国儒家传统哲学中所讲的“天”，有意志之“天”、命运之“天”、义理之“天”等含义，但不能否认，它的一个最基本的含义就是指自然界，即天地之“天”、自然之“天”、物质之“天”。孔子说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”^[1]这个“天”就是指包括四时运行、万物生长在内的自然界。中国哲学家荀子、刘禹锡、章太炎都著有《天论》，他们所论之“天”，都是指自然界或自然界运行的规律。在儒家哲学对天的复杂解释中，“有意志之天”、“自然之天”和“道德之天”，这三种含义常交织在一起，反映出农业文明时期儒家哲学把自然神圣化，对天有着深切敬意。与此相对的“人”的含义虽然要相对简单一些，但也有单个的人、整体的人的区别，有时则指“圣人”。儒家主张的“天人合一”包含不同层次的内容，不同哲学流派和哲学家个人对此也有不同解释，但这一理念的基本含义则是“万物一体”“天人相参”，强调人与自然具有内在统一性。

在道家的话语系统里，“天”基本上指“自然之天”，从根本上是否定“天”的意志属性，而强调其自然属性。《道德经》一书中用了29次“天”的概念，都是指无意志、无道德属性的自然之天。老庄的天人观与孔孟不同，老庄否定了主宰之天和道德之天，代之以自然之天。老子认为，“道”是先天地而存在的，它超出于天地万物之上，是宇宙的本体。天地由道而出，天低于道，它不是最高的主宰，而是物质性的、与地相对的自然之天。道虽无形，却不脱离天地万物，而是体现于其中的。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗”（《道德经·第五章》），强调了天的自然属性。在《道德经》那里，天还是一个具有从属地位的范畴，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经·第二十五章》），天的属性还是从属于道，还有赖于道去规定和赋予，天还不是最高的本体意义上的范畴。(www.xing528.com)

一般认为庄子之“天”有两层含义：一是指天地万物，即自然之天；二是指自然本然的状态，即无为，自然而然的状态。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·内篇·齐物论》）“天无不覆，地无不载。”（《庄子·内篇·德充符》）这里讲的“天”指自然之天，包括各种纷繁复杂的自然现象。但第一重含义不是庄子的论述重点，他所主要阐发的是另一重意义上的天，即自然、本然之天。《庄子》一书中曾有两处对“天”进行明确界定：“无为为之之谓天。”（《庄子·外篇·天地》）“牛马四足，是谓天。”（《庄子·外篇·秋水》）在这里，天与道意义相近，具有本体的意味，无为、自然是它们的共同属性。

道家的“人”有两层含义，一是指人类，一是指人为。道家所指的人类不是“受命于天”的人，也不是指个别的人。老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《道德经·第二十五章》）这从根本上肯定了人与天的平等地位，也肯定了人与人的平等地位。庄子又丰富了“人”的含义，使之有了人为的意思，即“落马首，穿牛鼻，是谓人”（《庄子·外篇·秋水》）。

道家的“天人合一”主要指人与自然界的关系，主要是从人必须因任、顺应自然，取消人为，合人于天地自然的角度来讲天人合一。道家总体上认为自然高于人为，自然规律优于人为制定的各种规范、法则，其“天人合一”思想有着不同于儒家的某些特点。相对于儒家，道家的“天人合一”可称为“无我”形态，肯定人之外的其他自然物具有内在价值，主张通过将人消泯于自然界，即以“人的自然化”来实现人和自然之间的和谐。