古史新探：獻賓之禮的進一步形式化，王饗醴，命晉侯宥

鄉飲酒禮，賓主之間有獻、酢、酬三個步驟，稱爲一獻之禮。饗禮則視賓客的尊卑分等，最尊者有九獻。春秋時，招待國君的饗禮即用九獻，如《左傳》僖公二十二年：“楚子入饗于鄭，九獻。”又如晉公子重耳到楚，楚成王用招待國君的禮招待他，“以周禮享之，九獻”（《國語·晉語四》）。較次的用五獻，如前面談過的，鄭伯用饗禮招待趙孟、叔孫豹、曹大夫，行禮時“具五獻之籩豆于幕下”，因趙孟辭謝，改用一獻（《左傳》昭公元年）。更次的用三獻，如季武子説：“小國之事大國也，……得貺不過三獻”（《左傳》昭公六年）。

饗禮中獻賓用的是“醴”，和鄉飲酒禮獻賓用“酒”的不同，所以古文獻上或稱鄉飲酒禮爲“鄉人飲酒”，或稱饗禮爲“饗醴”。西周金文也稱鄉飲酒禮爲“鄉酒”，而稱饗禮爲“鄉醴”，有着嚴格的區别。《説文》説：“醴，酒一宿熟也”；《周禮·酒正》鄭注説：“醴猶體也，成而汁滓相將，如今恬酒矣”；《吕氏春秋·重己》篇高注説：“醴以糵黍相體，不以也，濁而甜耳。”可知醴是用糵（麥芽）釀造成的甜白酒，糖化的程度大而酒化的程度小，而且是連酒糟在一起的，即今所謂酒釀。醴常被用在儀式上，只是給嘴裏啐一下，不是給喝的，《士冠禮》中“賓醴冠者”，《士昏禮》中“女父醴使者”和“舅姑醴婦”，《聘禮》中“主君醴聘賓”，都是“啐之而已，不卒爵也”（詳凌廷堪《禮經釋例·飲食之例下》“凡醴皆用觶不卒爵”條）。饗禮中獻賓時用醴也是如此，可以説，這是獻賓之禮的進一步形式化。《尚書·顧命》説：“王三宿三祭三咤，上宗曰饗。”這是周康王即位時所舉行的饗禮。《通典》卷九十三引《白虎通》，所引《顧命》“三咤”作“三嚌”，《通典》卷七十二引魏尚書奏，引鄭玄解釋説：“即位必醴之者，以神之，以醴嚌成之也。以醴嚌成之者，醴濁，飲至齒不入口曰嚌，既居重喪，但行其禮而不取其味。”其實，不居重喪，舉行饗禮用醴時也是“飲至齒不入口”的。《顧命》所説的“嚌”，也就是《儀禮》所説的“啐”。饗禮的獻醴，只啐不飲，就用不到坐下，所以《國語·周語下》説：“夫禮之立成者爲飫”，“飫”即是饗禮。饗禮因爲是立着舉行的，也或稱爲立飫，如《國語·周語中》説：“王公立飫則有房。”這種隆重的獻醴之禮，是以立着不飲爲其特點的，所以《左傳》昭公五年説：“是以聖者務行禮……設机而不倚，爵盈而不飲。”《顧命》説：“王三宿三祭三咤”，可知周初最隆重的饗禮只有“三獻”，春秋時饗禮有“五獻”和“九獻”的，當是出於進一步的擴展。

饗禮的獻賓之禮，不僅比鄉飲酒禮次數增多，而且在開始獻酒之前，還有所謂“祼”，這是一種最隆重的獻禮的序幕，只有在饗禮和祭禮中才有。“祼”或作“果”，也叫做“灌”，就是用鬱鬯（一種配合香料煮成的香酒）來灌，讓賓客嗅到香氣。《禮記·禮器》説：“諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦。”因爲“灌”在“獻”之前，還没有把食物陳設出來^[4]。《禮記·郊特牲》説：“至敬不饗味，而貴氣臭也。諸侯爲賓，灌用鬱鬯，灌用臭也。”這種“貴氣臭”的“至敬”的禮，只給賓客嗅到香氣，也不是給飲的。“祼”只有在饗禮和祭禮應用，同樣是用來表示隆重的敬獻之意的，所以《禮記·祭統》篇説：“夫祭有三重焉，獻之屬莫重於祼。”《國語·周語上》載虢文公説：“王乃淳濯饗醴。及期，鬱人薦鬯，犧人薦醴，王祼鬯，饗醴乃行。”可見在饗禮開始時，在獻醴之前確有“祼鬯”之禮。《左傳》襄公九年記季武子説：“君冠，必以祼享之禮行之，金石之樂節之，以先君之祧處之。”杜注：“享，祭先君也”，該是錯誤的，行“冠禮”時并無祭祝先君的節目，《左傳》常以“享”假作“饗”。王國維説：“諸侯冠禮之祼享，正當士冠禮之醴或醮”（《觀堂集林》卷一《再與林博士論洛誥書》），是正確的，“祼享”即指具有“祼”的儀式的饗禮。士冠禮中對冠者的醴或醮，是當作賓客招待的，即所謂“醮于客位”，到諸侯冠禮中，爲隆重起見，就改用饗禮，饗禮要先“祼鬯”，所以也稱爲“祼饗之禮”^[5]。

饗禮又稱爲飫，不僅獻酒儀式隆重，同時陳設的食物也較闊綽，而且花色繁多。隆重的，陳列有“半解其體”的牲，叫做體薦，也稱房。所謂“王享有體薦”（《左傳》宣公十六年），“王公立飫則有房”（《國語·周語中》）。較次的，如同鄉飲酒禮一樣，陳列有折斷的牲，叫做折俎，如《左傳》襄公二十七年：“宋人享趙文子，叔向爲介，司馬置折俎。”據禮書，最隆重的陳列十二牢，《周禮·掌客》：“王合諸侯而饗禮，則具十有二牢，庶具百物備。”也還有陳列腥魚和腶脩（經過捶治而加薑桂的乾肉）的，所謂“大祭祀饗食，羞牲魚”（《周禮·大司馬》）；“大饗尚腶脩”（《禮記·郊特牲》）。也還有“薦五味，羞嘉糓，鹽虎形”，陳列有昌歜（昌蒲）的，所謂“饗有昌歜（“歜”王引之校作“”）、白黑、形鹽（即虎形鹽）”（《左傳》僖公三十年）。大體上陳設品種的好壞和多少，和獻酒次數的多少是相適應的。這些食物都陳列在青銅製的禮器中，《國語·周語中》記述周定王的話，描寫得很具體：“擇其柔嘉，選其馨香，潔其酒醴，品其百籩，修其簠簋，奉其犧象（按指犧尊、象尊），出其樽彝，陳其鼎俎，浄其巾冪，敬其祓除。”

饗禮的每次獻賓之禮，如同鄉飲酒禮一樣，有“獻”、“酢”、“酬”三個步驟，比較隆重的“酢”，又叫做“宥”或“侑”、“右”、“友”。在《左傳》上都稱爲“宥”，在《國語》上或稱爲“胙侑”：

虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥（《左傳》莊公十八年）。

晉侯獻楚俘于王……王享（饗）醴，命晉侯宥（《左傳》僖公二十八年）。

晉侯朝王，王享（饗）醴，命之宥（《左傳》僖公二十五年，《國語·晉語四》作：“王饗醴，命公胙侑”）。

王引之《經義述聞》卷十七，根據《爾雅·釋詰》：“酬，酢，侑，報也”，認爲“侑與酬酢同義，命之侑者，其命虢公晉侯與王相酬酢與？”“命之者，所以親之也”。“胙即酢之借字，葢如賓酢主人之禮，以勸侑于王，故謂之酢侑與？”在《詩經》上“宥”又作“右”，《小雅·彤弓》説：

彤弓弨兮，受言藏之，我有嘉賓，中心貺之；鐘鼓既設，一朝饗之。(www.xing528.com)

彤弓弨兮，受言載之，我有嘉賓，中心喜之；鐘鼓既設，一朝右之。

彤弓弨兮，受言櫜之，我有嘉賓，中心好之；鐘鼓既設，一朝疇（酬）之。

這詩首章説“一朝饗之”，次章説“一朝右之”，末章説“一朝酬之”，孫詒讓《詩彤弓篇義》（《籀廎述林》卷二）認爲“此右即《左傳》之宥，亦即《國語》之胙宥”，“即報飲之酢也”。“首章饗之，即獻，次章右之，即酢，合之三章云醻之，正是獻、酢、酬之禮”。在西周金文中，“右”又作“友”：

噩（鄂）侯（御）方内△于王，乃之，方（友）王（《鄂侯鼎》）。

王才（在）周康（寢），鄉醴，師遽蔑（友）（《師遽方彝》）。

王國維《釋宥》（《觀堂别集補遺》）讀“”（友）爲“宥”和“侑”，也解釋爲酢，認爲“此不云酢而云侑者，以諸侯之於天子，不敢居主賓獻酢之名”，“侑之名，義取諸副尸”，“若曰天子自飲酒，而諸侯副之，如侑之于尸云爾”。我們認爲王引之、孫詒讓、王國維的解釋，都合理，只是有一點還没有解釋清楚。“宥”“侑”等字既然是“酢”的意思，酢是對主人還敬酒，爲什麽一定要如《左傳》所説那樣“命之”才“宥”呢？因爲按禮，賓和主地位相當的，在主人“獻”賓後，才能“酢”主人，既然諸侯地位在天子之下，所以必須天子“命之”才能“酢”。猶如晉文公接受周襄王的册命，最初“端委（通常禮服）以入”，“太宰以王命，命冕服，内史贊之，三命而後即冕服”（《國語·周語上》）。

饗禮中對賓客舉行“酬”的禮節時，按禮要酬以禮品，稱爲酬幣。《儀禮·聘禮》：“致饗以酬報”，鄭注：“酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣也。”西周金文《師遽方彝》載周王“鄉醴”後，“錫師遽圭一、環章四”；《效卣》載：“公東宫内鄉（饗）于王，王錫公貝十朋”；所有這些賞賜，都應屬於酬幣性質。春秋時也還流行這種禮節，“虢公晉侯朝王，王饗醴，命之宥，皆賜玉五、馬四匹”（《左傳》莊公十八年）；“晉侯獻俘於王……王享醴，命晉侯宥……賜之大輅之服、戎輅之服，彤弓一、彤矢百、玈弓矢千、秬鬯一卣”（《左傳》僖公二十八年）；魯襄公“享晉六卿于蒲圃，賜之三命之服；軍尉、司馬、司空、輿尉、侯奄，皆受一命之服；賄荀偃束錦加璧乘馬，先吴壽夢之鼎。”（《左傳》襄公十九年）魯襄公饗范獻子，“展莊叔執幣。”（《左傳》襄公二十九年）按禮，每一次“酬”都應有“幣”，如果行九獻之禮，要九次“酬”，就得酬給九次幣。如秦“后子享晉侯，造舟于河，十里舍車，自雍及絳，歸取酬幣，終事八反”（《左傳》昭公元年）。杜注：“備九獻之義，始禮自齎其一，故續送其八酬酒幣。”

在當時飲酒的禮節中，在彼此相互“獻”、“酢”、“酬”之間，還要講究“席”的重次，重次越多就越表示尊重。如前引《左傳》襄公二十三年記載，季武子召集大夫飲酒，臧孫紇爲了幫助季武子把悼子立爲繼承人，“命北面重席”去迎接他。饗禮對此更爲講究，《禮記·郊特牲》説：“大饗，君三重席而酢焉（注：‘言諸侯相饗獻酢，禮敵也’），三獻之介，君專席而酢焉，此降尊以就卑也（注：‘三獻，卿大夫來聘，主君饗燕之，以介爲賓，賓爲苟敬，則徹重席而受酢也，專猶單也’）。”這是説：諸侯之間舉行饗禮，地位相當，獻、酢都該用三重席，如果國君用饗禮招待卿大夫（即所謂“三獻之介”），國君進“獻”時用三重席，到受“酢”時就徹去兩重席，只留單層席，因爲“此降尊以就卑也”。