天命在《春秋繁露》中的绝对秩序

导读

本篇纳入《春秋》所厘定的尊卑等级、名号秩序，强调政治秩序中，从天与天子、天子与诸侯、父子、君臣、夫妻之间相互受命的关系，相对于先秦儒家君臣、父子、夫妻间的相对伦理义务，显示出较为强烈的绝对色彩。在这样的一种绝对秩序中，最为凸显的是天命。篇中借助《春秋》用辞例法，也是强调在这样一套秩序中，各顺其命的律令性。

父者，子之天也；天者1，父之天也。无天而生，未之有也。天者，万物之祖，万物非天不生。独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参然后生。故曰：父之子也可尊2，母之子也可卑。尊者取尊号，卑者取卑号。故德侔天地者，皇天右3而子之，号称天子；其次有五等之爵以尊之，皆以国邑为号。其无德于天地之间者，州、国、人、民4，甚者不得系国邑5，皆绝骨肉之属，离人伦，谓之阍6盗而已。无名姓号氏于天地之间，至贱乎贱者也。7其尊至德，巍巍乎不可以加矣；其卑至贱，冥冥其无下矣。

注释

1天者：应作“祖者”。2父之子也可尊：当作“天之子也可尊”，意思是王者是天的儿子，因此是尊贵的。3右：亦作“佑”，福佑、保佑。4州、国、人、民：民，当作“氏”。《公羊传》庄公十年：“州不若国，国不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。”5甚者不得系国邑：更甚者不能与国名、邑名联系起来。6阍（hūn）：守门人。在古代，这种守门人常常受过刑罚，所以社会地位极低。7“无名姓号氏”至“贱者也”：（《春秋》的记载中）没有名字是贱中之最贱者。例如《春秋》襄公二十九年：“阍弑吴子馀祭。”哀公四年：“盗杀蔡侯申。”都是不记录名字，表示最为贱视的。

译文

父亲是儿子的天；祖父是父亲的天。没有天还能出生，从来没有过这种情况。天是万物的祖宗，万物没有上天不能生活。只有阴气不能孽生，只有阳气也不能孽生，阴阳与天地互相参合然后才能生万物。所以说：天之子是尊贵的，母亲之子是卑贱的。尊贵的取尊贵的名号，卑贱的取卑贱的名号。所以德行和天地相等同，伟大的上天保佑并养育他，号称为天子；在这之下有五个等级的爵位来表示他们地位尊贵，都用国家、城邑作为名号。在天地之间没有德行的人，则用州、国、人、氏等作为名号，更严重的不能归属到某一国、邑，甚至要同他断绝骨肉之亲的血缘、人伦关系，叫作阍人、盗贼而已。在天地之间没有姓氏名号，是极其卑贱的人。尊敬德行高尚的人，将他抬高到不能再高的地位；轻视卑贱的人，将他压抑到幽深得不能再低下的地位。

《春秋》列序位，尊卑之陈，累累乎1可得而观也。虽暗且愚，莫不昭然。公子庆父2罪亦不当系于国，以亲之故为之讳，而谓之齐仲孙，去其公子之亲也。故有大罪不奉其天命者，皆弃其天伦。人于天也，以道受命；其于人，以言受命。不若于道者，天绝之；不若于言者，人绝之。臣子大受命于君，辞而出疆，唯有社稷国家之危，犹得发辞而专安之，盟是也。3天子受命于天，诸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫。诸所受命者，其尊皆天也，虽谓受命于天亦可。天子不能奉天之命，则废而称公，王者之后是也；公侯不能奉天子之命，则名绝而不得就位，卫侯朔是也；4子不奉父命，则有伯讨之罪，卫世子蒯聩是也；5臣不奉君命，虽善以叛言，晋赵鞅入于晋阳以叛是也；6妾不奉君之命，则媵女先至者是也；7妻不奉夫之命，则绝，夫不言及是也。8曰：不奉顺于天者，其罪如此。

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1累累乎：相连一贯的样子。2公子庆父：鲁庄公之弟。庄公死后，其子子般继位，庆父杀子般立闵公，又杀闵公，后迫于压力，出奔莒国。季友立僖公，贿赂莒国而送庆父回鲁，庆父自杀。3“臣子”至“盟是也”：意思是大臣受君命出使的，离开国境后，除非有关系社稷国家安危的事，才能自己擅自作决定，鄄之盟就是这样的。据《公羊传》庄公十九年：“大夫受命不受辞，出竟有可以安社稷、利国家者，则专之可也。”何休注引鄄幽之会释之，故“盟是也”句当作“鄄盟是也”。鄄幽之会，参见《精华》篇注。4“公侯”至“卫侯朔是也”：卫侯朔，即卫惠公，名朔。惠公是在害死他的异母长兄后得到王位的，虽然得到周庄王的任命，但卫国军队不服从他，后来他逃奔齐国。《公羊传》记载他受天子召唤不至，所以说《春秋》记录他的名字表示断绝他，“而不得就位”。5“子不奉”至“蒯聩（kuǎi kuì）是也”：蒯聩，卫庄公。蒯聩为卫灵公世子，因灵公宠爱夫人南子，蒯聩欲杀南子，被废，逃奔晋国。后借晋军想要归国复位，按礼制，为父放逐者，无资格继位，因此是“不奉父命”。6“臣不奉”至“以叛是也”：赵鞅，晋国大夫。鲁定公十三年，恶臣荀寅、士吉射二人攻赵鞅，鞅奔晋阳，取晋阳军队攻逐荀寅、士吉射二人。因为这个行为没有得到晋君授命，所以说他“入于晋阳以叛”。7“妾不奉”至“先至者是也”：鲁僖公本聘楚女为夫人，齐女为媵。但齐女哀姜因邻近鲁国而先期到达，齐国就强迫僖公以齐女为夫人。所以说“媵女先至”。媵（yìng），从嫁，陪嫁。这里指陪嫁的女子。8“妻不奉”至“不言及是也”：鲁桓公夫人姜氏与齐襄公私通，引诱桓公与齐襄公相会于泺，襄公派人杀桓公。《春秋》记载说“公夫人姜氏遂如齐”，不说“公及夫人如齐”，是表示“妻不奉夫之命”，应当断绝关系。夫不言及，应作“夫人不言及”。

译文

《春秋》排列位次，对尊贵卑贱的排列，其间相连一贯是可以看得出来的。即便昏昧、愚笨的人，也不会不明白。公子庆父罪过深重不应该与其国家联系起来，因为他是鲁君亲人的缘故替他避讳，而称他齐仲孙，这是为了去除他鲁国公子的血亲身份。所以犯有重大罪行而不奉行天命的人，都要弃绝其天伦血亲关系。人对于天，是通过天道接受天命；对于君主，是通过言辞接受命令。不合于天道的，天灭绝他；不合于言辞的，君主灭绝他。大臣从国君那里接受使命，辞别国君离开国境后，只有遇到危及国家社稷安全的事，才能发表言论并自行作决定处理而安定国家，鄄之盟就是这样。天子从天那里接受命令，诸侯从天子那里接受命令，儿子从父亲那里接受命令，臣妾从国君那里接受命令，妻子从丈夫那里接受命令。这些接受命令的，所尊重的都是天，即使都说成是从天那里接受命令也是可以的。天子如果不能遵奉上天的命令，就废弃而称他为公，前代帝王的后代就是如此；公侯不能遵奉上天的命令，就断绝他的名号而不能继承王位，卫侯朔就是如此；儿子不遵奉父亲的命令，就会有被霸主讨伐的罪过，卫世子蒯聩就是如此；臣子不遵奉国君的命令，即使是善行也要记作背叛，记载晋国赵鞅进入晋阳而背叛就是如此；妾不遵奉国君的命令，《春秋》所说的陪嫁的媵女先到就是这种情况；妻子不遵奉丈夫的命令，就与之断绝关系，《春秋》记载国君与夫人同行而不用“及”就是这种情况。这就是说：不遵奉依循上天的人，他们的罪过就是如此。

孔子曰：“畏天命，畏大人，畏圣人之言。”其祭社稷、宗庙、山川、鬼神，不以其道，无灾无害。至于祭天不享，其卜不从1，使其牛口伤2，鼷鼠3食其角。或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜4而牛死，或卜而食其角。过有深浅薄厚5，而灾有简甚，不可不察也。犹6郊之变，因其灾而之变，应而无为也。7见百事之变之所不知而自然者8，胜言与9？以此见其可畏。专诛绝者其唯天乎？臣杀君，子杀父，10三十有余。诸其贱者则损11。以此观之，可畏者其唯天命、大人乎！亡国五十有余，皆不事畏者也。况不畏大人，大人专诛之，君之灭者，何日之有哉12？鲁宣违圣人之言，变古易常而灾立至。13圣人之言可不慎？此三畏者，异指而同致14，故圣人同15之，俱言其可畏也。

注释

1其卜不从：占卜郊天的卜兆显示不吉利。2使其牛口伤：使郊祭所用的牛口受伤。饲养牲牛不当所致，显然是非常不恭敬的事。3鼷（xì）鼠：一种体型很小的鼠类。4改卜：改换占卜（另一头牛）。5薄厚：意为轻、重，大、小。6犹：通“由”。7因其灾而之变，应而无为也：由于灾异的出现而变故，是相应发生而真切无伪的。无为，即“无伪”，真实。为，通“伪”。8见百事之变之所不知而自然者：可见许多事情的变化是人所不能了解而自然这样的。之所不知，应作“人所不知”。9胜言与：当作“可胜言与”，哪里说得尽？10臣杀君，子杀父：当作“臣弑君，子弑父”。11诸其贱者则损：卑贱（《春秋》所贱视）的人就去掉姓名只称人。12何日之有哉：怎么会有长久的时日？13“鲁宣”至“立至”：鲁宣公违背圣人“三畏”的言论，改变古代的制度和通常的准则，而灾害马上发生了。14异指而同致：内容不同而目的相同。15同：统一。

译文

孔子说：“敬畏天命，敬畏在上者，敬畏圣人的言论。”祭祀社稷、宗庙、山川、鬼神，不按照正确仪轨，还不会发生灾害。至于祭祀天帝而天帝不享用祭品，占卜的结果不吉利，让祭祀用的牛口受伤，鼷鼠咬坏祭牛的角。文献上有的是说吃了牛角，有的说是郊牛被吃了角后死了，有的说郊牛被吃了角但还活着，有的说郊牛的角没有被吃而自己死了，有的说改换占卜另一头牛而那头牛又死了，有的说是占卜后鼷鼠才吃了牛的角。过错有深浅大小的不同，而灾祸有轻微严重的区别，不可以不仔细审察。从郊祭的变化来加以推究，由于灾异的出现而变故，是相应发生而真切无伪的。可见许多事情的变化是人所不能了解而自然这样的，这些事哪里能说得尽呢？由此可见不顺应天命的可畏。专享诛杀灭绝的难道是天吗？（《春秋》记载的）臣子杀死国君，儿子杀死父亲，有三十多起。记录那些卑贱的人就损除姓名而称人。由此看来，可畏惧的大概只有天命和在上者吧！（《春秋》记载的）国家被灭亡的有五十多起，都是不存敬畏之心的。何况是不敬畏在上者呢，在上者是专事诛责的，这些国君的灭亡，还能有长久的时日吗？鲁宣公违背圣人之言，改变古代的制度和常规，灾祸立即到来。圣人之言可以不慎重对待吗？这三种畏惧，内容不同但目的一致，所以圣人把它们统一起来，都说它们是可敬畏的。