老子道经：超功利的美学追求

与所有强调美的超功利性的西方哲学家一样，老子的美学追求也是超功利的。他认为：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也”［2］。这就是说，如果天下人都以强烈的功利之心去体认美和善，去刻意追求美和善，从而使高尚的美学追求蜕变成为华而不实的表面文章的话（如庄子所说的效颦丑妇），美就转化为丑，善也就转化为恶了。老子认为：真正的美应该是永远和道融为一体的，是在有无难易，长短高下的相辅相成中，在音声相和，先后相随的艺术的协调发展中实现的恒远大器之美。

然而，老子美学的功利观虽然反对以庸俗的功利来看待美，反对以追求功利的方式来追求美的，但这并不等于他是一位毫无是非观的唯美主义者，他实际上是有自认为正确的合于道的审美功利观的。老子反对的是那种“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，餍食而货财有余”的外表的浮华美，并称其为“盗夸”（即炫耀丑行）。他明确表示：“盗夸，非道也［53］”，也就是说，非美也——这种不道的行为是不美的，哪怕他把宫廷装饰得再华美洁静，穿戴的锦衣绣服再多，披挂的宝剑再锋利，享用的美食再丰盛，也是如此。

这一观点还可见于老子对具体审美对象的审美价值评价上。他认为：“兵者，不祥之器也，不得已而用之。铦袭（甲本如此，指锋利，今通用“恬淡”）为上，勿美也。若美之，是乐杀人。夫乐杀人者，不可以得志于天下矣”［31］。其意思很明显，就是明确反对一些人对杀人凶器的盲目赞美。在老子看来，锋芒毕露的刀剑兵器，固然应以锋利的为上等，但它本身并不值得赞美，如盲目赞美寒光闪闪、锋利尖锐的兵器的“美”，肯定其审美价值，就等于以杀人为乐，而以杀人为乐的人，是不可能得到天下人拥戴而得志的。这就在中国美学史上，第一次明确提出了美的价值是不可能脱离“道”（此处表现为社会道德）的价值评判和道义的束缚而独立存在的美学原理。对于饱受统治者争权夺利连年征战之苦的老百姓们来说，任何以刽子手们的宝剑为美的漂亮言词，都是残忍不道的。

应该说，老子这一站在民间立场上对兵器审美价值有无的判断，前述对追求五色、五味、五音等浮华美行为的批判，以及它所蕴含的合乎人道的审美功利观，确是有其进步意义和现实意义的。他所反对的，只是那种以伤身害心、以杀人为乐、以丑行为美的审美观，和社会上大量存在的那种“美言可以市，尊行可以贺人”［62］的市侩行为，及其消解万物审美价值的庸俗功利主义。(www.xing528.com)

老子对美的功利和审美价值的“有”“无”判断，还精妙地集中于他对事物的“有”、“无”的关系的深刻见解里。他曾说过：“卅辐同一毂，当其无有，车之用也。然埴之而为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用”［11］。这就是说，三十根条幅凑集到车毂中，毂的“中空”之状，就成就了车（运转）的功用；把泥土烧制成陶器，它的“中空”之状，就成就了陶器（盛物）的功用；在墙上开凿窗户，墙的“中空”之状，就成就了屋室（通风透光）的功用。所以说，事物使用价值和审美价值的“有”与“无”都是可以互为条件，相辅相成的。

这也就在美学意义上道出了一个常被人们忽略的真理，即艺术上的“空白”、“虚静”和“休止”，常常是“此是无声胜有声”，“此处无景胜有景”，“道是无情最有情”的传神之笔，它往往可以收到引人遐想，言已有尽而意尤未穷的特殊审美效果，此时的“无”的作用，往往是更胜于“有”的。

从美的功利性的角度看也是如此。老子强调美的无功利性，看似主张美的社会功利的“无”，实际上这一“无”也正体现为一种“有”。在某种意义上甚至可以说，美的美感作用和审美功能，正是由于它摆脱了低俗的社会功利性后才实现的，一种真正审美价值的“有”的表现。这恰是那种看似有值实则廉价，“可以市”即可以为金钱所收买的“美言”所永远不可能具备的。