论儒道禅之情：人心的四个方面及功效

相对于其他万物而言，《坛经》主要探讨的还是人的问题。对于人而言，首先，其自身中本有隐藏着的佛心、本心，所以“即心即佛”，人人可以成佛。但是，人心不仅具有佛心本体，而且就其自身而言，它还是一种物质性的心，要服务于人的物质性的存在，所以便有了人的基本的欲望。当人心不满足于这些基本欲望之时，欲望就会成为贪欲，而且心还会被当成工具来实现这种贪欲即机心、算计心，由贪欲产生恶心，由算计心产生分别心，进而产生执心，于是在佛心之外，人心便有了染心、妄心、烦恼心，即迷心。

这实际上是对佛心的遮蔽，遮蔽之所以可能，一是因为佛心的自身遮蔽，二是佛心被人心所遮蔽。佛心自身的遮蔽表现为它的隐和藏，正因为它自身是隐而不现的，所以才为其被人心所蔽提供了一种可能；而佛心被人心所蔽，首先是指被人的自本心（人所禀受的本心、佛心）所遮蔽，因为自本心也是隐而不现的，人们并不是时时刻刻都能意识到它的存在，最后是指被人的迷心所遮蔽。

所以人成佛的过程就表现为去除遮蔽、去除迷心的过程，也就是让佛心、自本心不断显现其自身的过程。

那么，在《坛经》中何为迷心？如何去除迷心？

迷心在法海本中有谄诳心、痴垢心、执心、十恶之心、邪心、毒心、非心、胜负之心等具体的称谓，到了宗宝本，称谓就更多了，新增了尘劳之心、吾我之心、轻人心、慢他心、贡高心、虚妄思想心、有无之心、空心、分别心、无常心等。一方面可以看出《坛经》用词的随意性，不具有系统性，很多称谓的含义或相同或相互涵摄；另一方面可以看出，迷心的具体称谓在不断增多，遍及生活的各个方面。概而言之，主要有四个方面：①恶心，如谄诳心、嫉垢心、十恶之心、毒心、轻人心、慢他心等。②分别心，如胜负之心、吾我心、有无之心、无常心等。③执著心，如执心，执著于外在事物容易产生尘劳之心，执著于内在意念容易产生虚妄思想心，执著于不执著之心则容易产生空心。

总的来说，迷心表现为有心，有人为之心，当心不是自然生起或不是依自然而行时，即为迷心。

如何去除迷心？

第一，从外在来讲，学习。《坛经》虽然主张“顿悟成佛”，讲求心灵的瞬间觉悟，并因此与主张渐悟的神秀北宗形成区别，但是它并不反对学习，“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。”（《坛经·般若第二》）这在于心迷之所以可能，是因为佛心被“浮云盖覆”，要去掉“浮云”，是可以借助外力即风的，“风吹云散，上下俱明，万象皆现”（《坛经·忏悔第六》）。那么学习什么呢？佛法僧三宝，按照传统的说法即佛祖、佛法、僧人，当然慧能认为这是一种外在化的理解，内在化的理解应该是觉正净，但这并不冲突，是可以融合的，即借助于外在的三宝而到达内在的三宝，这是真正的学。

当然这也需要一个过程，《坛经》说：“法无四乘，人心自有差等。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘；万法尽通，万法具备，一切离染，离诸法相，一无所得，名最上乘。”（《坛经·机缘第七》）首先是知道外在的三宝，然后是理解它，再次是依照它去修行，因为上面的知道、理解可能只是表面的，只有经过修行实践才能最后觉悟成佛。当然《坛经》最强调的是最后的觉悟。这是因为学习作为外力与觉悟并不具有必然的联系，就像有风并非能必然吹散乌云一样，所以觉悟终究还是心灵的觉悟，“若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。”（《坛经·般若第二》）当然如果心灵能够直接觉悟，那么外在的学习就不需要了。(www.xing528.com)

所以成佛之道似乎有两条途径，“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。”（《坛经·顿渐第八》）所以慧能实际上并不反对外在的学习修行，而只是反对因为外在的学习修行而遮蔽了内在的心灵觉悟，也就是反对片面的、外在的学习修行，学习终究只是手段，不是目的。

第二，从内在来讲，要靠自力，这也是最根本、最终的方法，那么，如何自悟呢？通过否定，即通过“无念”“无相”“无住”彻底否定这一迷心，“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”（《坛经·定慧第四》）

无念，“无念者：于念而无念”（《坛经·定慧第四》）。如果说念可以分为正念和邪念的话，“无念”在这里意味着无邪念，也即正念可有，所谓正念就是自然之念，即自然而然而无人为的念头，例如人的最基本的欲望——食、眠，禅宗并没有否定它们，相反它认为实现这些欲望是成佛的简明之道，“饥来吃饭，困来即眠”。推而广之，任何念只要自然而然而没有人为的增减、间断，即是正念。“不增不减是金刚”（《坛经·顿渐第八》）“念念无间是功，心行平直是德。”（《坛经·疑问第三》）间即间断，人心不断思量，使自然生起、自然相随之心出现了间断，这就是恶念，所以烦恼出现，与之相反，无间即无人为的间断，使念成为其自身，所以是功。

因此，无念不是绝念，不是任何念都要否定，而是指无邪念，即无人为之念。它首先指无恶念；其次指无善恶分别之念；第三指无执著之念；第四指无“无执著”之念，以致无穷。

所以，所谓“于念而无念”是指于自然之念而不起人为之念，即，既不否定自然之念，也不执著自然之念，更不滋生人为之念。

无相，“无相者：于相而离相”（《坛经·定慧第四》）。于心而言，要无念；于境而言，则要无相。无相即“于相而离相”，其中“离”有二义：一为远离，那么“离相”即远离“相”，也就是要否定“相”，因为《坛经》认为一切“相”都是缘生，因此为假有；然而，既然要离“相”，这又意味着这个“相”的存在，因此我们又不能否定它，因为佛就在“相”中，“相”以显佛。二为不计较，不执著，那么“离相”即不执著于“相”，也就是说，有“相”但不能执著于“相”。因此“无相”的完整含义是：既不否定“相”，也不肯定“相”，更不执著于“相”——这既突出的表现在《坛经》对人的态度上，“若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大”（《坛经·般若第二》），对于一切人，不管他是什么人，都既不肯定，也不否定，也不执著，这样的心灵就像虚空那样能涵容万物，此即佛心；同时也显著的表现在以《坛经》为代表的禅宗对文字的态度上：不立文字，不离文字，不执著于文字。

无住，“无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本”（《坛经·定慧第四》）。于《坛经》而言，要做到心不住念，境不住相。其中“住”有二义：一为静止，所以“不住”就是不止于一处，即迁流不止，“不住”“念”就是让自然之念自然而然地生起、寂灭，不止于一念，“不住”“相”就是让“相”成为“相”，“相”自生自灭，不止于一相；二为执著，“不住”“念”就是不执著于“念”，“不住”“相”就是不执著于“相”。不执著就是让，让迁流不止，让顺其自然。前者从否定意义上说，后者从肯定意义上说。因此，“无住”就是随缘任运、顺其自然，从否定方面说，“不”人为干涉，从肯定方面说，“让”天地万物生生不息、迁流不断——成其自身，即让翠竹青青，让黄花郁郁。