长垣与君子文化：道家理想人格建构方案

道家认为，世间财富的增加、名声的博取、知识的积累，都是一种在做加法的人生。这样一个过程并不能完全实现人的真正意义，更多的时候反而是一种人生的枷锁。而之所以天下人会熙熙攘攘去追逐这些名利等附加之物，在于大多数人都是无知的，没有洞见真正的人生大道之所在，不知人的本真情态是如何的。从这样的一个基点出发，道家提出的一套哲学以及理想人格的建构都是一种做减法的思维，但并不是一味地削减、退步，而是依靠这种方式来实现一种更富有高度的回归，从而使自己的身心性命完整饱满。

作为道家的代表性著作《庄子》一开始就把我们带入思考如何能够实现“逍遥游”之人生境界的沉思中，而在随后的第二卷《齐物论》中，又说“一受其成形，不化以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”人从一出生，就开始与这个嘈杂的尘世打上了交道，与各种各样的人、事、物相交接，在这过程中产生了人的悲、欢、惊、怒、怨等等，就这样一直奔波下去，忙忙碌碌难以抽身出来，却苦苦不知归宿在何方，也不知道真正的“我”应该是什么样的。这难道不是一件很悲哀、令人茫然无助的事情吗？有了这样关于人之生存境遇的强烈意识以及深刻的反思，使得道家开始了对理想人格境界的求索。庄子说：“有真人然后有真知。”（《庄子·大宗师》）真人的理想人格正是对这种人生境遇的彻底觉悟，是人的本真之性的完满呈现，它以自身的自然本性为根本存在状态。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”^[2]（《老子》第二十五章）人不过是宇宙中之一物，与其他事物相比，本来并没有什么例外特殊之处，人就应该遵从自然无为的法则，依此而行，自然能够全身保真。所以，这个时候道家就开始反复论述真人或圣人是如何行事的，以此来形成自己所倡导的一套境界论，例如：“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”（《庄子·刻意》）再如“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《老子》第二章）。借助真人与圣人的理想人格，道家向世人发出了回归本真的号召。(www.xing528.com)

紧接着一个问题是，真人与圣人乃至其他至高理想人格同是道家所建构出来的，我们该如何看待他们之间的关系呢？《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”。历代注解中有成玄英认为“至人”“神人”与“圣人”事实上是一回事，只是“至言其体，神言其用，圣言其名……其实一也”^[3]。他们同样表现为把自己的利害排除在外，不居功名。然而，在《天下篇》却出现了：“不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也。”（《庄子·天下篇》）高亨注云：“宗者，道也。……精者，道之精也。……真者，道之真也。……天人、神人、至人同为第一等人而异其名。”^[4]也就是说，天人、神人、至人三者能始终不离于道，也就能与天同德，他们是道家理想中的人格典范。但在这里，作者以道家的评判立场，将“天人、神人、至人”与“圣人”“君子”以及“法术之士”分为四等，很显然“圣人”与“天人、神人、至人”被隔开了一层，并且是落入了第二等位置。对此，高亨接着分析道：“天人、神人、至人皆云‘不离’，不离云者自然而至。圣人则云‘以为’，以为云者，勉为而至。故圣人为第二等人。”^[5]这里之所以要将“圣人”与“天人、神人、至人”隔开，是因为圣人不再像前者处于一种无名之朴的状态，而是开始化而欲作，向外发用透显，也就是老子笔下的“无为而有以为”^[6]，即属于一种有意识的无为。可以说，道家的内圣外王之完整理想人格结构根本上还是依托在“圣人”身上的，而不能缺失这种“外王”的发用作为，所以《庄子·天道篇》中也说“静而圣，动而王”。老庄在这一点上再次实现了相互呼应。