悖论揭示：智巧非大巧

老子一生憎恶智巧，然而他却是古今的大智者；他一生痛恨阴谋，却又被人说成是阴谋家；他一生讨厌权术，专讲权术的韩非子却向他取经；他一生咒骂了统治者，而历代统治者却向他讨教治国的方略。你说这怪不？

一点也不怪。

老子认为人应该取法天地自然。 自然界的水流花开，鹰飞鱼跃，春华秋实，这一切都不是刻意追求的结果。大自然是无意识的，但处处充满了生机；天地并不想去实现什么，但又样样都实现了。人类何不像大自然这样以“无为”的态度对待一切呢？处处顺应自然的规律，不背离自然去追求个人目的，这样反而能达到自己的目的——老子把这叫做“无为而无不为”，表面上什么都没有干，其实什么愿望都实现了。难怪从历代当权者到今天的企业家，都对“无为而无不为”感兴趣了，这也许是中国一种最特殊最神秘的管理手段。

卖弄小聪明只是自作聪明，卖弄机巧更是愚不可及，因为这样违背了自然无为的生活态度。老子认为只有抛弃机巧才是大巧：“最圆满的东西好像有所欠缺，可是它的作用不会衰竭；最充实的东西好像仍旧空虚，可是它的作用不会穷尽；最正直的好像是弯曲的，最灵巧的好像是笨拙的，最好的口才好像结结巴巴的”（《老子》四十五章）。“大巧若拙”，以及由此引申出来的“大智若愚”，已经成了一种民族的智慧，它和“无为而无不为”一样，是老子独特的反向思维的典型例子。弄巧必成拙，大愚却不愚。

当然，我们也忘不了他那“无私才能成其私”的名言。有人把自私贪婪看成机灵，把大公无私看成傻气。他们像蠹虫一样为了填饱自己的肚子，宁可蛀空别人的大梁；他们为了煮熟自己一个鸡蛋，宁可烧掉别人一栋房子。然而， 自私者到头来总一事无成，坑害别人最后总是坑了自己。让我们来听听老子的教诲吧：人们应该效法天地自然，俗话不是常说“天长地久”吗？天地之所以能够长久，就是因为天地不为自己而活着，它无私地养育万物，它不为自己生存反而得以长生。假如人能像天地一样，处处把自己放在最后，那么自己反而能占先；把自己的安危置之度外，生命反而能保全；正是由于自己毫不自私，反而容易达到自私的目的。因为不把自己的利益放在前头，就能赢得大家的尊敬和信任；时时关心别人的冷暖，就会被拥戴为大家的首领；处处不打自己的小算盘，才能完成自己的大业（《老子》第七章）。(www.xing528.com)

同样也是依据自然无为的原则，老子为我们留下了“贵柔”、“不争”和“处下”的智慧。逞强斗狠，出人头地，鹤立鸡群，现在已成为一个人能力或成功的标志，而在老子看来这正是一个人无能和失败的病根。花岗石看起来够强硬的吧，最后却被柔弱的水滴穿了；大海能成为一切河流的领袖，就是因为大海甘心呆在一切河流的下游。假如大海也像我们人类一样，老是想跑到小河的前面或上面，小河就绝不会奔向大海，大海当然也不可能成为一切河流的中心。要想成为万民之上的领袖，就必须站在万民之下；要想成为众人的带路人，就必须把自己摆在众人的后边；要想天下人都争不赢你，你就必须不与天下人争（《老子》六十三章）。

这种不用机巧的巧妙，不用智慧的智慧，使老子成为中国大智若愚的典型。

老子是一位崇尚自然诅咒智巧的先驱，而《老子》却是一座装满了智慧机巧的宝库。