知乎天乐：庄子哲学思想中的快乐来源

人生始终与“苦”相随相伴，这基本上是每一个有理智的人的共识。对此，庄子说：“人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦（当作“瘐（yǔ）”）死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。”（《盗跖》）在他看来，人的寿命本来就不长，再加上身体的病痛、精神的痛苦，其实真正高兴的时间是少之又少。不过，庄子在这里对人生之苦的揭示还不算浓厚，道家作品《列子》对生命的悲剧性色彩又多所渲染。如该书《杨朱》篇谓：

百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌（yōu）然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？

按照《列子》的说法，就寿命而言，人们都希求长命百岁，而真正能够活一百岁的，一千个人里面也没有一个；就生活而言，孩抱无知之时、昏老无力之时、夜眠昼觉之时、疾痛哀苦之时等其实都是“白活”的。因此，在数十年短暂的人生中，根本就没有一刻快乐的感受。佛教对人生之苦的认识更甚于《列子》。苦谛是佛教的“四圣谛”之一，它提到了人生各种各样的苦。以通常所说的“八苦”为例，佛教言：“云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。”（《中阿含经》卷七）在其看来，人生其实就是一个“火宅”，一个“苦海”，人们置身于其中而不知出离。尤其重要的是，佛教不仅指出了人活着的时候是苦的，而且还指出了人死后仍有无尽的轮回之苦，说不定什么时候还会进地狱呢。然而一个客观存在的问题是，人生即使是苦的，人还是得积极地活着，积极地寻找快乐。那么，什么样的快乐才是真正的快乐呢？《庄子》作为一部哲学而非宗教著作，它不可能像佛教那样给我们一个涅槃成佛、“常乐我净”的信仰，他给我们的答案是——“天乐”。

在《天道》篇，庄子提到了“天乐”。他说：“体悟了天地之德，便是体悟了大本大宗，便是与天冥合；以此来均调天下，便是与人冥合。与人冥合者，称之为人乐，与天冥合者，称之为天乐。”又说：“大道啊，我的大宗师，它粉碎万物而无心于暴戾，惠泽于万世而不以为仁，年长于上古而不以为寿，覆天载地、匠成万物而不显露技巧，这就是天乐。所以说：‘知天乐者，他随顺自然的运行而出生，顺从自然的变化而入死。他静时与阴气同隐寂，动时与阳气同波流。’因此，知天乐者不怨天，不尤人，不会受到外物的牵累，不会受到鬼神的责罚。所以说：‘他动时如天一样运转不息，静时像地一样寂然不动，一心安定而天地定位；他的心神没有病患，永不疲劳，一心安定而万物归服。’这就是说虚静推及于天地，通达于万物，这就是天乐。所谓天乐，就是圣人之心，以此可以长养万物、化育天下。”

从中可知，庄子所说的“天乐”就是体悟了天地之德的人，也就是得道的人所获得的快乐。这种人具有虚无、因循、自然的精神境界，他们不受外物的牵累，乃至超越了生死。具备了这种境界，他就可以均平调和天下之事，与人与物融洽无间，并使政通人和，乃至万物遂顺。因此，人们要知乎天乐，体乎天乐。那么，世俗之人所具有的快乐又是什么样的呢？对此，庄子也做了描述。《徐无鬼》篇指出，智谋之士以思虑的变化为乐，善辩之士以议论的有逻辑、有条理为乐，好察之士以发现零碎的小事为乐，好名之士以立足于朝廷为乐，平庸之士以获得爵禄为乐，身强力壮之士以胜任别人所不能为乐，勇猛果敢之士以奋力除患为乐，军旅之士以有战事为乐，山林隐逸之士以留意于名声为乐，法律之士以推广法治为乐，礼教之士以修饰仪容为乐，仁义之士以应酬交际为乐，农夫以耕地种庄稼为乐，商人以贸易往来为乐，一般人以拥有自己日常的工作而自勉自乐，百工之人以掌握了器械之巧技而夸耀自乐，贪财者以聚敛财富为乐，好势者以有权有势为乐，等等。在庄子看来，这些人都是可悲的，因为他们都被局限于世俗之事中，他们的快乐建立在外物之上，一旦失去了这些外物他们就快乐不起来。质言之，世俗之人的快乐是片段的、暂时的，因为它们对外部世界有所凭借，有所倚赖，其乐没有独立自存的基础。“天乐”则不然，它对外部世界无所倚赖，而是独立自存于人的心灵之中，因而它是浑全的、永恒的。

庄子所推崇的这种“天乐”，在《列子》的一个故事中得以淋漓尽致的表现。《列子·天瑞》记载：

孔子游览泰山，在郕地的郊外遇到一个叫荣启期的老头。他穿着鹿皮衣服，腰上系着绳索带子，一边弹琴一边唱歌。孔子问道：“先生如此的快乐，这是为什么呢？”荣启期回答道：“我快乐的内容可多了。老天生育万物，在万物中人是最尊贵的，而我成为了人，这是我的第一个快乐；人群中有男女的区别，并且男尊女卑，而我是一个男人，这是我的第二个快乐；有的人在母亲的肚子里就夭折了，有的人在襁褓之中就夭折了，而我现在九十多岁了，这是我的第三个快乐。贫穷是人生中的普遍现象，死亡是人生的必然归宿，我生活在贫困之中，等待着终老而死，又有什么可忧虑的呢？”孔子说：“不错，你真是一个能够自我安慰的人。”(www.xing528.com)

在这个故事中，荣启期所说的“三乐”无疑是与庄子所说的“天乐”相通的。他把自己所拥有的一切视为自然的安排而心安理得地接受，其快乐不是一种逐外的快乐，而是超越了物化对象的自我内心的精神享受，或者说是一种本然之心、自在之性的自然呈现。

与庄子的“天乐”相比，儒家“亚圣”孟子的“乐”则有逐外之嫌。在《孟子·尽心上》，孟子也提到“三乐”，他说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”概括言之，孟子认为父母兄弟生活的健康、平安就是快乐，没有对他人做过亏心事就是快乐，得到优秀人才而教育之就是快乐。并且，这三种快乐都超过称王天下之乐。可见，他所推崇的快乐具有浓烈的伦理意识、使命意识，都有一个外在的对象，这种建立在外在对象之上的乐与荣启期那种超越对象化、超然于物外的自得之乐绝对是两种不同的心灵境界。进一步言之，这两种不同的“乐”在一定程度上体现了儒家与道家相异的致思路向和精神气质。

无论如何，庄子的“天乐”观启示我们要做一个“乐天”派。亦即，无论做什么事情，无论面对什么样的处境，都需要有一个开放通达的心灵，有一个虚无恬淡的心境，而不应当是事事执著，处处较真，甚至是怨天尤人。否则，生活就绝无快乐可言，绝无“幸福”可说。

【注释】

[1]黄克剑、钟小霖编：《方东美集》，群言出版社1993年版，第171～172页。