对于情感，一般认为，佛教讲的是情空，因为佛教认为四大皆空，人的本性也为“空”，而情作为一种主观意愿，它就是“有”，这本身是与人的空性本性不相符合的，即人作为万法中的一种，他原本无我，那么在此基础上建立起来的人的主观意愿便是虚无缥缈了；而且当人的主观意愿生起的时候，就会随之而产生人的执著之心，即人心被这个主观意愿所束缚，这样就会产生烦恼。正是在这个意义上，人们普遍认为佛教是反对情感的。
同样，人们也认为，禅宗作为中国化的佛教，它继承了佛教般若空宗的思想，所以从根本上讲，禅宗也应该是反对情感的。而且从禅宗的经典文本自身来看，情况也是如此，因为禅宗作为佛心宗，它将心灵的觉悟当成了成佛的唯一途径，而且是最简洁的途径——即心即佛、我心是佛。这颗心在禅宗那里就是一颗无善、无恶、无分别心、无执著心的自然清净之心、自由自在之心和心量广大之心，但是当这颗心中生起情感之时，即生起主观意愿之时，就可能会污染这颗自然清净之心，而产生分别之心、执著之心即不自然、不清净的心。
但是事实上，佛、佛教和禅宗是有情感的，而且有最大、最深、最广也是最朴素、最庄严的情感——这种情感表现为慈悲，即对有情众生的无量地拔苦与乐的情感。
佛教将觉悟者的情感称为慈悲，将未觉悟之众生的情感称为情。当然，觉悟者的觉悟也还有大小之分，所以慈悲也有大小之分；众生的情感因为距离觉悟有远有近，所以情也有广、狭和公、私之别。
日常生活里的情感主要表现为一种占有或索取——也就是我们一般所讲的功利性情感。因为日常情感往往是建立在人自身的并不完美也不满足的基础上的，一方面，这种情感的产生正好显现了人自身的这种缺憾和不完满；另一方面，这种情感的产生很多时候也可能只是为了弥补这种缺陷和不完满，或者是为了掩盖这种缺陷和不完满。“人们往往把这种如痴如醉的强烈程度当做是强烈爱情的证据，而实际上这只不过表明了这些男女先前是多么的孤单、寂寞、无聊而已”[1]，所以这种情感实际上只是一种索取或者占有，既有身体性的索取，也有心灵性的索取，当然对于社会中的人而言，还有一种更为常见的社会性的索取，“19世纪末20世纪初，为了具有受青睐的那一整套品格，一个男人不得不富有侵略性和野心勃勃，而如今却是心地厚道、与人为善的男子更受欢迎。归根结蒂，坠入爱情的感觉，仅仅是一个人对用来交换的人类商品的价值的权衡而已。我想做一笔交易：从社会价值的角度考虑，对方应该值得要；同样，对方也要考虑我公开的和隐秘的财产以及发展潜力，来判断是否值得要我。这样，如果男女双方在考虑到自己的交换价值的情况下，已经在市场上找到了现存最好的对象，那么他们也就自然坠入情网，发生爱情了……在一个市场化浩浩荡荡，物质成功被视为首要价值的文化中，人类爱情关系也同样遵循统治着商品和劳力市场的交换模式。”[2](www.xing528.com)
因此，从本质上讲，日常生活中的情感是以对象物是否能够满足自己的需要而产生的，所以它是一种自私性的情感，并因此是一种有缺陷的情感。
但是，佛教的情感与之截然相反，它是一种奉献性的情感。这在于佛本身是完美的，所以这种情感的生起完全是一种无私的奉献，甚至是一种自我的牺牲，如观世音菩萨的慈悲。他虽然也有主观意愿，但是这种意愿不是索取和占有，而是奉献和牺牲。因此，他的情感是崇高的情感、超越的情感，并因此是伟大的情感。
那么，佛教之情——慈悲——究竟是一种什么样的情感？这种慈悲之情又是如何产生的呢？这种情感又对禅宗产生了哪些影响？禅宗之情又是一种什么样的情感？
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