放下的人明理、不痴迷：转换信念，改变人生

第11课　明理的人放得下，故不痴

世事无常乱纷纷，明理者心宽

身安不如心安，屋宽不如心宽。

一个青年坐在村口不住地叹气，有位禅师经过问道：“后生，你为何长吁短叹？”

“大师，我叹世事无常，人生不如意之事良多。我本是一书生，寒窗之下，只待有朝一日金榜题名，谁知近日我朝战事不断，村里的男子都将应征入伍。”

禅师听罢，劝道：“世人寒窗苦读，不过为一朝功名，战场之上依然能取得功名。”

“可是，我就要远离家乡。”青年说。

“远离家乡，也许赴塞外，也许戍北海，也许你被派到战事不紧的北海。”禅师说。

“那如果我被派到塞外苦寒之地呢？”青年说。

“塞外苦寒，亦可陶冶情怀，增长见闻。”禅师说。

“可是，如果我上了战场，刀剑无眼，死于战场怎么办？”青年说。

“死于战场，便归于大道，从此无知无觉，再也不必惊惧，所以施主无须烦恼。”禅师说。

青年听罢，深以为然，果然放下心中重担。

人总是习惯为命运担忧，从眼前一事就能想起万千烦恼，没个了断。故事里的书生说人生不如意的事太多，却不能在不如意中看到机会，一味认为自己时运不济，这种太过笃定的念头可称之为“痴”，也可叫做“执”。对一件事、一个想法太过坚持，就会把路越走越窄，再也不能心宽明理。可世间诸事纷纭，若不能心宽以待，怎能有豁达与舒坦的心境？

什么是明理？在古代，“道理”并不是一个词，而是两个。“道”，是我们前面说过的事物遵循的深层法则；“理”，则是那些表面现象。到了现代，“理”的意思越来越宽泛。“明理”，既是知晓事理，也是通情达理。故事中的老人既知“道”也明“理”，他看事物不只看表象，还会推出前因后果，一旦看得明白，就不会有那么多担心——路在脚下，有时间担心，不如赶快赶路，寻找机遇才是正题。

有禅性的人明理，有什么事值得人们愁眉不展、郁郁寡欢？不过贪嗔怨怒，贪念让人迷失心智，不懂知足；嗔怒让人肝火上升，伤神伤身；怨恨让人心生恶意，害人害己……人生的烦恼不过这些，一切都来自于自己的执念。执念一产生，便如种子植在心中，随着年岁枝繁叶茂，难以根除，甚至会被某些人视为生命意义之所在，忘记生命中还有其他重要的事。

古时候，有个官员担任要职，每天衙门里的大事小情如乱麻一样，让他心烦意乱。不但公事操劳，家里一个正妻、一个小妾、五个儿女常常争吵，也让他心力交瘁。这一天，他独自骑马到城外散心。看到绿草丛边有个牧童正在吹笛子。官员坐下来与那个牧童交谈，他对牧童说：“我真羡慕你，你只要放放羊，吹吹笛子，就能很快乐。”

牧童问：“谁不是这样呢？难道你不是？”

官员说：“我不是，我就算来到草地上，吹着笛子，心里也想着烦心事，不能解脱。”

牧童说：“那么，难道这些烦心事是绳子，能绑住你的手脚吗？”

官员说：“它们当然不是绳子，不能绑住我。”

牧童说：“既然它们不能绑住你，你为什么不能解脱？”

官员静默不语，继而大悟。

世间烦恼并不是绳索，人们却心甘情愿地被它捆住，不知是烦恼缠人，还是人抓着烦恼不放。烦恼也常常有美丽的外衣，比如娇美的容貌，比如殷富的地位，比如人尽皆知的名声。人们得到它，也要收下它负面的部分，越到后来，越是看到负面的部分，以致自己心烦意乱。倘若人们能够明白事理，客观地看待世间一切，至少不会为了事物的负面因素烦心。

明理的人心宽，对人对事看得开。在享受的时候，他们并不是不知道福祸相倚，今日的舒坦也许意味着明日的苦难，但他们不会为了明日的烦忧干扰今日的快乐。不论祸福，他们担得起，不论喜悲，他们放得下。在他们看来，“痴”固然重要，该洒脱的时候也要洒脱，该放下的时候仍然紧紧握着，未免有些小家子气。

修禅的人明理，因为禅义本就包含世间道理，教导人们看透事物表象，可以用心于生活，不可过痴过执。他们追求的是生命的宽度，而不是对一个“点”锲而不舍，那不过是陷进去，再也拔不出来。生命有限，要体会的事太多太多，心宽的人才能容纳人生更多的风雨。世事无常，做个明理的禅者，便可于纷乱中觅得清净与智慧。

多一物多一心，少一物少一念

人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。

中国有个贤人叫许由，许由是个通达之人，平日不喜俗物，也没什么烦恼。有一次他在河边用双手捧起水来洗脸，有人看到后，好心送给他一个水瓢。许由用了后将水瓢挂在树枝上。风吹过来，许由认为瓢发出的声音让人厌烦，就将瓢还给送瓢的人，继续用双手洗脸。

传说上古明君尧倾慕他的才能，愿意将天下交给许由治理。可是许由认为尧治理天下很合适，自己不想要这个负担，就拒绝了尧。可见，在圣人眼里，多一物就多一心。

许由是上古有名的贤人，他连天下都不要的风采一直令后人追慕不已。许由是不是没有追求的人呢？不是。只能说他不追求世俗之物，他所追求的一直是心中的清净，这也是心灵的最高追求。像这样只追求自己想要的东西，别的都放在一边不予理会的人，自然烦恼少。

在现代社会，即使是修禅者，也不能说自己完全切断万物，没有任何追求。人要生存，就要追求合适的谋生手段；人要感情，就要追求合适的心灵伴侣。追求并不等于杂念，也并不与禅的要义相违背。只是人们渐渐发现，拥有的东西越多，负担就越多；想要的东西越多，就越成为心灵的负累。就像一个人背着背包，如果放进太多东西，就成了负重行走，脚步越来越慢，心境越来越不明朗，开心也离自己越来越远。

可是人们很难放开已经到手的东西，这就是前面说过的“痴”；“痴”如果更进一步，就成了贪，它们的表现都是对某种事物的过度偏执。人生在世，每个人难免会有偏执的念头，已有的东西牢牢握在手里不肯放开。舍不得早已成为负累的旧物，就不能抓起生活必需的新物，也得不到两手轻松的宁静。一切烦恼都来自不如意，一切不如意皆来自偏执，可见人们什么时候懂得放下，什么时候才能远离烦恼。

古代有个大官，住在一所大宅子里，却经常觉得心烦意乱，很想寻个清静。但他发现天地之大，清静之地难寻，只好请一位高僧为他指点迷津。

高僧听完官员的烦恼，对官员说：“大千世界，让人心烦的事很多。比如您身边这几位侍妾，每个人都佩戴着珠玉钗环，发出响声，人一多，您自然觉得心慌意乱。不如让她们摘掉这些珠玉首饰。”官员依言而行，果然觉得耳边清静了不少。

高僧继续说：“人生在世，人人求富贵，即使身上摘掉了珠玉，心里想的仍是珠玉。只有将心里的杂念扔掉，才能如这房间一样安静。”

官员终于明白了自己心烦气躁的原因。从此，他勤恳于公务，却不再醉心于功名，果然神清气爽，人们也越发敬重他。

世人常说想要觅一方清净天地之处，可以暂时远离俗世烦扰，可是桃花源迄今还没被发现，周围处处有烟火气，这“清净”总是无处可找。就像故事中的官员，眼看着簪环玉佩，功名利禄，哪里还有清净？可见拥有的东西太多，就会让人心烦气躁。

能够拥有是一件好事，或者证明了你的能力，或者证明了你的运气。但拥有太多却是一种负累，何况我们拥有的并不是属于自己的东西，我们只是暂时的保管者，不如顺其自然，让它们也能发挥最大的作用。能够放下，于人于己都是一种轻松。

少一份拥有便少一份执念，这不是要求人们做到一无所有，而是告诉人们要选择最重要的放在手里，而不是一堆零碎的边角。明理的人看得明白，人生所追求的不过那么几样东西，其余的都是附加，什么时候看透这一点，什么时候懂得专心致志。多一点也许不是坏事，但少一点却意味着轻松和更多的可能。人生道路漫长，要常常给自己减负，才能轻装上阵。

人生贵在执著，错在过分执著

若你的心中有一念强而有力的执著，你就没有别的空间去接受更好的意见。

一个妇女跑进佛堂，找到住持诉说烦恼。她的丈夫经常辱骂她，婆婆也常常虐待她。妇女对住持说：“我从小就信佛，相信因果，难道我这辈子就要忍受这种命运吗？我是个善良的人，难道要忍受一辈子打骂，然后换得来世的幸福？”

住持说：“这就是人们对‘佛’的误解。佛法希望解放一个人的心性，让人善良，让人自在。但你过于执著于善良与忍耐，凡事都忍。其实为了正确的事，你也可以不必忍耐。人贵在执著，但过分执著就成了生活的障碍。执念，正是修为的障碍。”

妇女的遭遇让人同情，却也让人想要问上一句：“你为什么不反抗？你的善良已经接近病态。”即使是最懂得宽忍的佛家子弟，也明白人可以善良，但不能凡事都忍，丝毫不维护自己的利益。这种对善良的执著已经走向了懦弱，不再是善良。

过犹不及，世间万物都是如此。过分看重金钱的人，常常成为金钱的奴隶；过分看重名利的人，为了更高的位置不择手段，毁了自己的未来；过分看重安逸的人，就会贪图享受，不思进取；过分看重所谓的“人品”，就会无法接受他人的缺点，与世俗格格不入……执念太深，就变成了执迷不悟。执著让人专注，让人奉献，却也让人迷失。

人需要有一些执著精神，否则凡事浅尝辄止。看到有兴趣的东西就去尝试，遇到一点小困难就放弃，这就是不够执著的表现。而执著的人知道毅力的重要，他们一旦有了兴趣，就要弄懂弄透，不会害怕困难，更不会半途而废。他们大多是成功者。

执著与过分执著有什么区别？拿登山为例，有些人不过到了半山腰就下去，这是半途而废者；那些真正攀登到山顶，享受了会当凌绝顶的快感，留下了美好回忆，然后下山去攀登另一座高峰或者去做其他有用的事的人，就是执著者；那些好不容易攀到山峰，从此留恋不已再也不肯下山，或者到了半山腰，明明前方再也无路可走，宁可在山腰上抱怨也不肯下山的人，就是过分执著。

一个年轻人读过很多书，写过一些被人称赞的诗歌，自以为是个天才。他想要得到更高的地位，受到更多人的关注，他对自己的现状越来越不满，于是陷入了痛苦之中。

年轻人的父亲见儿子愁思不展，就对儿子说：“你这么不开心，不如放下工作，和我一起去海边走走吧，也许海边的风景能令你恢复活力。”

儿子和父亲去海边度假，每天早晨，他们看到渔船出海归来，将渔网里的鱼和贝在阳光下晾晒，儿子问渔夫：“你们出去一次，能打回多少东西？”渔夫说：“我们不计较能打回多少东西，只要不是空手而回，就没有白去一次。”

年轻人突然领悟了什么似的，对父亲说：“我觉得我没必要为现状哀叹，如果看不到自己的成绩，我会越来越失落。事实上我已经得到了不少东西，难道不是吗？”

“是的，我很高兴你想开了。”父亲说，“执著固然重要，但比执著更重要的是快乐。”

很多时候，执著代表着对自己的高标准严要求，并不是一件坏事。但凡事都有度，一旦要求过了头，就会变成巨大的压力，工作不再是工作，变成了压迫；成绩不再是成绩，变成了休息站，预示前边还有更多事要做；目标也不再是目标，变成了自我强迫的源头。

故事中的青年很幸运，他有一个明理的父亲，在他即将被压垮的时候，带他去大自然中放松身心，体味人生百态。人往往不能自己明白、自己醒悟，但如果长久地执迷不悟，只会被执念羁绊。执著本来是件好事，一旦做过了头，就成了错误。

执著到了深处就变成了一种贪念，执著往往是因为得不到，或者得到得不够多、不够好。这个时候继续追求，实际上已经超过了自己的能力和承受力，追求那些本不属于自己的。人生最大的悲剧就是追求错误的东西，这等于放弃了原本属于自己的幸福，硬要走一条充满坎坷无法光明的路。一个明理的人应该懂得放下执念，与其被执念所累，不如活得洒脱。

放弃，意味着新的开始

当你手中抓住一件东西不放，你只能拥有这件东西，如果肯放手，你就有机会选择别的。

发明大王爱迪生成名后，投入大笔资金在美国开了一个实验室，实验室里配备了当时最先进的设备，请来了最优秀的助手。在那里，爱迪生把他的天才想法反复试验，也产生了不少优秀的发明。实验室里最多的，是那些有了初步成果，却尚未完成的半成品。

1914年的一个晚上，实验室发生了一场大火，当消防员赶来的时候，所有实验器材和试验资料毁于一旦，看到长年的心血化为灰烬，助手们心痛不已。也有人害怕爱迪生会想不开，他们都想安慰他。没想到爱迪生却说：“大家不要难过，这一场大火烧光了我们的实验成果，也烧光了我们以往的错误和偏见。现在，让我们放弃过去，重新开始吧！”助手们的信心在一瞬间被他点燃。

有开始就有结束，有得到就有失去。爱迪生的实验室毁于一场大火，损失惨重。我们的人生中也多多少少有过类似的经历：长时间的心血毁于一旦，没有任何周转余地。这个时候我们只能选择放弃，但这放弃并不能让我们轻松。放弃应该从心理上开始，面对过去的执念，要明白唯有真正的放弃，才能得到新的机会。

放弃不是一件容易的事，如果放弃的仅仅是手中不重要的东西，也许心里不会难受，但“放弃”这个词一向与重要的事相连，而且这种“放弃”往往意味着不能再拥有。人有执念，自然也有相应的努力和行动，也许已经有了一些成绩，放弃就要将这些东西全部都抛掉，也难怪人们说：“得到难，放弃更难。”

那么，人们舍不得的究竟是自己的执念，还是那些已经付出的青春、精力、金钱？恐怕后者的成分要多一些。多数人都希望自己的投入有所回报，不希望自己的努力成了竹篮打水。但也就是这种心理，让执念越来越深。明理的人不会沿着错误的方向一直走，他们会及时收手回头，因为知道继续纠缠下去，只会浪费更多，耽误更多。

清清是个美丽的女孩，在她的公司，很多男士想要追求她。但是今年已经27岁的清清对感情从不过问，拒绝了所有人的追求。

清清不谈恋爱有她的原因。在大学的时候，清清有个感情很好的男朋友，可是二人个性不合，经常产生矛盾。两个人几经磨合，依然不能适应对方，最后只能选择分手。清清对这段感情投入很多，对这个结果非常失望。从此她对感情能避则避，更不想走入婚姻的殿堂。

清清的好朋友们经常给她讲道理：“一个不合适，难道第二个也不合适？不要因为一个人就对所有的人都失望。你不去尝试，怎么能遇到最好的？”但清清一直沉浸在过去的失望中，不肯迈出一步。身边的姐妹们一个接一个地都嫁人了。终于有一天，清清才发现，再不重新开始，自己就要成为剩女一族中的一员了。

懂得放弃是一种智慧。过去已经成了定局，就算有再多的执著，有些事也无法挽回，一味留恋只会徒增伤感。就像故事中的清清，为了一次失败的恋爱而否定自己，否定感情，这种否定情绪已经影响了她的生活，如果不能及时放开这种负面情绪，迎接她的将会是孤单的结局。如果有一天她突然醒悟，恐怕要后悔自己耽误了那么多美好的时光。(www.xing528.com)

舍得放弃是一种能力，放弃代表一个人的决断。在最恰当的时候放手，即使有伤痛，也是最佳选择。放下一些旁人都羡慕，自己也舍不得的东西，何尝不是一种考验？要相信有舍必有得，贪恋只会拖延你前进的步伐。哪一次选择不是因为对旧选择的放弃？所以不要害怕放弃，放弃意味着新的选择与新的开始。

对人生的烦恼更要懂得放弃，有一位高僧曾对徒弟们说了一句饱含智慧的话，教导他们脱离苦海，这句话只有两个字——放下。放下执念，便能明理；放下烦恼，便有自在；放下欲望，便可超脱。多少智慧都在这两个字之中，需要人们细细体会，反复琢磨。唯有放下，心灵才能容纳更多的智慧，所以修禅者懂得放，懂得舍，懂得放弃也是一种获得。

苛求是一种病态的痴迷

苛求往往制造一种看不见的铁链，带来恐惧与担忧。

有个蜡像家是出了名的完美主义者，他做的蜡像务必要和真人一模一样，否则就毁掉重做。他对自己要求太高，以致一辈子都没有几个成型的作品。到了老年，他预感自己就要死了，为了逃避死神，他做了九个自己的蜡像摆放在房子里，为的是避免自己被死神带走。

没过多久，死神来了，他看到十个一模一样、一动不动的人，迷惑不已，不知该带走哪一个。最后死神大声说：“不要以为你能为难死神，死神知道你的一切。”说着，他指着其中一座蜡像大叫：“看啊！这座蜡像的瑕疵多么明显！真是失败的作品！”

蜡像家“嗖”地跳了出来，抓着死神急切地问：“瑕疵在哪里？瑕疵在哪里？”死神说：“有没有瑕疵并不重要，重要的是我抓住你了！记得，太苛求完美会害死自己，世间根本没有十全十美的东西！”说着，他取走了蜡像家的性命。

有些人痴迷于完美，认为凡事只有做到十全十美才是成功，一点瑕疵那就是最大的失败，不可饶恕。这样的人大多是偏执狂。故事中的蜡像家是个完美主义者，他雕出的人像能够骗过任何人。可是，完美是他的优点也是他的弱点，因为太过追求完美，他没能够骗得过死神。

修禅者戒痴，对普通人来说，需要小心的不是“痴”，而是过于痴迷。过于痴迷的人对内会变为执念，干扰心智，不得清静；对外就会变为苛求，对人对事常存挑剔，永远不能满意。偏执者的误区在于，别人是为了达到某个目的完成一件事，而他们却会完全忘记目的，只想着如何做得最好，为了一个小细节的完美，他们可以忘记大局。

在人际关系上，苛求更是一个杀手，完美主义者对自己要求高，他们往往很优秀，如此一来，更让接近他们的人备感压力。他们会以对自己的要求来评价别人，一旦别人达不到标准，他就会产生偏见。人际关系还是小事，偏执到了极点，看什么都不顺眼，全世界的人和物都不能让他满意，这时候偏执者已病入膏肓。

古时候有个富翁，他有一个独生女，长得无比娇美，性格温柔，才情又好，可谓样样优秀。富翁爱若掌上明珠，在女儿很小的时候，就发誓只有世间最好的男子才能娶自己的女儿。

转眼女儿到了婚嫁年龄，来提亲的媒人络绎不绝，可富翁总是对男方的条件诸多挑剔，认为对方配不上自己的女儿。于是，富翁拒绝了一个又一个求婚者。

又过了几年，富翁的女儿渐渐老去，求婚的人越来越少，富翁的妻子劝他：“不要再耽误女儿的终身，找个差不多的对象就好。”富翁却说：“我对女儿负责才会如此，终身大事，怎么能随随便便呢？”仍然对求婚者挑剔不已。又过几年，已经没有人来向富翁的女儿求婚。

男与女能够成为夫妻，靠的是感情。在古代，靠的是缘分。偏偏有人执意要替女儿选个最好的婆家，挑三拣四，耽误了女儿一辈子。其实不论人与事，合适与中意才是最重要的，非要制定一个“最高标准”，然后按图索骥，无异于大海捞针。就算真能找到，没准人家也是个偏执狂，偏偏就是看不上你。

世界上也许有你心目中的十全十美，但甲之蜜糖乙之砒霜，你所想象的完美在别人眼中可能是“不美”。凡事高标准没有什么不对，对自己要求严格能够提升能力，对他人要求严格虽然可能得罪人，却也有人敬重你的认真与正直。但高要求变成苛求，就让人吃不消。何况你的标准并不是别人的标准，何必强人所难？

人生最怕“意难平”，一旦自己太过挑剔，觉得不满意，花好月圆也好，金榜题名也罢，都成了灰色的，不值得骄傲，这是一种自己造成的遗憾。因为心中最想要的事没有做到，到手的东西难免看着就不顺眼。太过苛求就是病态，如果生命始终以这样一种苛刻的标准来衡量，那么我们便没有进步，没有提高，更谈不上幸福，谈不上享受，这样的人生又有什么意义？不如放低标准，放宽心胸，接纳自己也接纳他人。很美，却不完美，才是生命的常态。

过度的爱便成害

用过多的水灌溉花园，只会让花朵枯萎。

一日，禅师路过一个花园，见花园莺语花香，一派春日祥和景致。禅师正在散步，突然听到一棵高大的树上传来一阵哀鸣，举头看去，是一窝小鸟因害怕而啼叫。

“这么小的鸟却放在这么高的树上，难怪会害怕。”禅师想，他不忍听到小鸟的叫声，就拿了梯子，把鸟窝放在低一些的树枝上。

第二天，禅师依然路过花园，又听到小鸟的啼叫，于是禅师又将鸟窝放低了一些。如此几天，小鸟终于心满意足，发出欢悦的声音，禅师终于能够放下心。

没过多久，禅师又一次路过花园，却听不到鸟儿的声音，只看到低矮树枝间空荡荡的鸟巢和散落的羽毛。原来，鸟巢放得太低，小鸟都被附近的野猫叼走了。禅师顿时明白，自己对小鸟的帮助，最后杀死了它们，他懊悔不已。

一种感情一旦过度，就成了“痴”，过度的爱就是如此。想多为对方做一些事并不是错，但人们常常忘记自己并不是对方，自己需要的对方并不一定需要。更糟的是，有时你想到的东西非但不能帮助对方，还会给对方带来危害。故事中的禅师本着一颗慈悲之心帮助小鸟，却害得小鸟丧生，这就是过度的关爱害了他人的例子。

世界上最伟大的感情就是爱。爱，既包括父母子女之间无条件的呵护与扶持，也包括男女之间无缘由的吸引与迷恋，还包括朋友之间无偿的关怀与信任，更包括对他人对世界的真诚奉献。但是，父母过度溺爱会让孩子无法独立；情侣过度沉迷爱情会失去自我；朋友间过度关怀就成了束缚……爱应该有一个限度，一旦超过这个限度，爱就成了一种伤害。

感情的限度不好把握，却必须把握。掌握这个“度”其实并不难，只要能够站在他人的角度，认真为他人着想，即使给予什么，也不要过量，就能够既让对方察觉到你的心意，又保证对方的独立性。要记得你的关怀应该是对方的辅助，而不是越俎代庖，什么事都为对方做，因为你帮得了他一时，帮不了他一世。

一对老夫妻住在一座海岛上，过着与世隔绝的生活。老人每天在近海捕鱼，妇人喂家禽，夫妻二人生活平静。一日，一群天鹅落在海岛上，老夫妻很喜欢这些漂亮的鸟，拿出谷物招待它们，天鹅们也很喜欢这对老夫妻。

日复一日，天鹅群分成两个阵营，一个阵营认为老夫妻心地善良，真心喜欢它们，它们应该留下来陪伴老夫妻。另一个阵营认为天鹅应该寻找最适合居住的地方，而不是这个只能依靠老夫妻的海岛。两个阵营经过激烈争吵，无法达成共识。最后，一批天鹅飞走了，另一批天鹅留了下来，和老夫妻一起快乐地生活着。

过了几年，飞走的天鹅早已找到了栖息的乐土，它们再一次来到海岛，想要感谢那对老夫妻，也看一看自己的同伴。没想到，岛上什么也没有，只有当年的老房子。原来，这几年，老夫妻先后去世，天鹅来不及飞走，在湖面封冻的时候全都饿死了。而及时离开的天鹅，靠着自身的本领，避免了这种命运。

依赖是一种深厚的感情，故事中的人与天鹅相互依赖，彼此善待，在外人看来这是和谐美满的一幕。有时候我们的爱是对他人的一种回报，但要记得回报应该量力而行，如果你不能保证自己的生存与强大，如何更好地回报对方？如果执著于这种依赖，很可能像故事中的天鹅那样失去生命，这也是一种必须放弃的“痴”。

爱是一种无私的情感，别人给予爱，并不是要把爱当做一种工具，甚至不求你会回报。如果你想要报答，首先要想到的是自己的能力，自己能做些什么，而不是做那些自己力所不能及的事，这样不但不能报答对方，还会让对方有负罪感。生活中，我们要注意感情的平衡，不论是给予还是报答，都不要过度，过度不但会害别人，更会害了自己。

有个成语叫做“情深不寿”，感情太深就不易持久，就像火焰燃得太烈很快就会熄灭。这种感情并非不真不美，只是它过了度。不妨在爱的过程中也有一颗禅心，用一种平和而有节制的态度付出爱，接受爱，这也就成了佛家所说的“大爱”。懂得大爱的人，不会为一人一事过度执迷，他们的爱往往出现在人们最需要的时候，如春风化雨，恰如其分。

明理的人不会给自己找压力

所谓的褒贬，不过是众人口中的一句话罢了。

两个和尚一起云游四方，以增进自己的修为。这日他们走到一条河流面前，想是连日下雨，河水暴涨，水流湍急，且河面无桥无船，两个和尚决定游过去。

这时一位年轻女子走了过来，向他们央求道：“二位大师，小女子有急事要去对面的村子，可我不会游泳，能否请二位师父带我过河？”

一个和尚想：“出家人慈悲为怀，本应该助她过河，可是一个和尚将一年轻女子放在背上，河水中自然衣衫浸湿，就算我本人并无杂念，路人看了，难免闲言闲语。”另一个和尚二话不说，背起女子游过那条河。

过河后，两个和尚继续赶路，没有背女子过河的和尚问：“难道你不怕影响自己的修为？”那个和尚说：“我们出家人万事皆空，又何必在意旁人的眼光和说法。如果在意，那就不是旁人耽误自己修为，而是自误。”

万事皆空的人，心中空明，依然做着实事，而且比旁人做得更好。禅心代表着一种定性，修禅者想得明白，做得明白，不会介意他人的眼光，也不会在意他人的议论。只有完全参透、看透，才能毫无芥蒂地做任何想做的事。就像故事中的和尚，只把助人当做己任，根本不在意他救的是一位妙龄女子还是个苍老妇人，这就是修为。

在现实生活中，我们做不到万事皆空，心中常常会有杂念。最大的杂念来自于他人，确切地说，是我们心中杜撰出的“他人”。做一件事，首先想到的不是如何做好，而是他人会怎么看怎么说，或者想如果是他人会怎么开始，做到什么地步。这就是将自己置于他人的阴影之下。总是注意这些，哪还有精力好好做事？

活在别人的目光里是一种痴，这样的人过分看重社会关系和个人形象，把他人的看法当做行动指南和成绩单，很容易因他人的一句话改变主意，更容易沦为他人的附庸。这时候心理也会有莫大的压力，因为凡事不但要想自己更要想他人，他人的意见倘若不一致更让人烦恼。这种“在意”是种自误，应该提醒自己：“好好做你的事，管他人做什么？”

唐亮学平面设计，毕业后在一家广告公司工作。唐亮是一个优秀却敏感的女孩，很在意别人对自己的看法。她工作努力，却得不到上司的肯定，心里暗暗着急。

一天，唐亮在洗手间无意中听到上司在打电话，上司带着不屑又烦躁的口吻说：“真不明白现在的大学生在学校都学什么，笨得要命，教什么都学不会，做出来的东西根本不能看！”唐亮认定上司在说自己，她想自己很快就要被上司辞退，情绪十分低落。

好在唐亮是个负责任的人，虽然有要被辞退的预感，她仍然认真地做着手头的企划。只是每当同事们聚在一起，唐亮就觉得她们在议论自己的不是；每当上司投来一个眼神，她就觉得上司在琢磨怎么炒她鱿鱼。唐亮把企划书交上去，没想到得到上司和同事的一致称赞，同时，另一位同事被解聘。唐亮这才明白：那天上司抱怨的人并不是自己。

一场虚惊，从此以后，唐亮再也不去自找烦恼，给自己无谓的压力。

很多烦恼都来自于内心的多疑与不自信。就像故事中的唐亮，对自己没有正确评价，一个武断的推论让他烦恼数日，整天让自己生活在马上就要被解雇的压力中。其实事情哪里有那么严重？工作不好上司自然会提醒，做得太糟公司也不会留着你，这么简单的事都看不明白，有压力也是自己的过错。

现代人压力大，总嚷嚷着要减压，事实上他们每天都在给自己增加无谓的烦恼与压力。他们每天都要寻找以下烦恼：今天什么事很难办，肯定办不成；今天什么人让我反感，真讨厌；今天遇到了什么倒霉事，运气真不好；今天又出现了什么样的新麻烦，真是越忙事越多……想要减压的人偏偏给自己找压力，真是自作自受。

明理的人就不会有这种烦恼，他们想的正好相反：今天做成了什么事？是不是遇到了有趣的人？解决了什么麻烦……他们的思维是积极的，自然就不会产生压力。生活中有很多烦恼，我们要争取修炼这样的禅性：放下烦恼，海阔天空。

给心灵留点空间，与世界隔点距离

烦恼重的人，芝麻小事都会令他烦恼，想解脱的人，天大的事都束缚不了他。

一个小和尚在一座寺院修行三年，自觉没有长进，他对师父诉说自己的困惑：“师父，我每天都在读佛经，一有时间就思考佛理，为什么觉得自己没有任何进步？”

师父说：“在说这个问题之前，我们先喝一杯茶吧。”说着，师父亲自为小和尚的茶杯斟满茶水。眼看茶水溢了出来，小和尚说：“师父，水溢出来了，杯子已经满了。”

“不，杯子没有满。还能继续倒。”师父说，继续倒茶。

“杯子已经满了，怎么能再容纳茶水呢？”小和尚说。

“那么，你的脑子已经满了，哪里还能容纳新的东西？”师父反问。

小和尚恍然大悟，说：“原来我心里装不进东西，是因为它已经满了。我还没有消化，就想要新的东西，欲速则不达，难怪没有进步。”

人总是希望心灵能够宁静祥和，又害怕一成不变的生活，就算是修禅的人也渴望每天都能看到自己的进步。但是，欲速则不达，小和尚把自己装得太满，就成了一个密闭的容器，不但装不了新东西，连旧的东西都无法正常流动，思维也就出现了钝化，难怪没有进步。

如果把人生比作香茶一壶，我们每个人都在滚水般的困境中历练，才散发出香气。人生的价值应该是外向的，所以我们应该学着奉献，就像茶水倾倒自己供人解渴。同时还要记得不要装得太满，这样才能填充新的东西，补充新的滋味。

比起肉体的衰老，精神上的停滞更加可怕。一旦思维困在某个角落，那么眼睛就不会注意其他东西，脑子全围绕着一个东西转动，最后成了钟表上的时针，机械呆板，再也没有新意，这就是“痴”的代价。如果能给心灵留点空间，在这个空间里，我们可以站得高一点，想得深一点，看得远一点。也在这个空间，你才能够察觉自己有远离尘嚣的一面。

张黎和徐青是一对好朋友。大学时，她们在不同的宿舍，学不同的专业，每周见几次面，每次见面都要给对方一些小礼物，还有说不完的话。她们觉得对方就像自己的亲姐妹一样，只盼望毕业后两个人能够住在一起，朝夕相处。

毕业后，张黎和徐青终于能够搬到一起，没想到，她们的相处并不是那么理想。两个人住得近，矛盾就多，难免挑剔对方，发生口角。终于有一天，两个人吵翻了，张黎嚷嚷着说要搬家。一位师姐听说这件事后说：“以前你们两个好得像是要穿同一条裤子，怎么毕业没多久就吵翻了呢？有道是距离产生美，你们不用搬家，只要不住在同一间房里，保证没事。”

张黎和徐青没有搬家，只是住到了不同的房间。二人有了各自的空间，关系果然缓和了不少，依然是很好的朋友。

常言道：“距离产生美。”这句话是与人相处的至理。两个人一旦太接近，缺点就会暴露无遗。不在一起的时候，想到的都是对方的好；朝夕相处之后，看到的都是对方的不好。不要小看人的挑剔，如果人一开始就能懂得宽容，又怎么会有那么多人提倡修禅养心？

与他人保持一定的距离并不是件坏事，一朵花远远看着是美丽的，不必非要凑到跟前，连它被虫子咬的黑糊糊的窟窿也看个一清二楚，既让你不愉快也让它难过。除非你已经达到了禅者的境界：不管它有什么优点缺点，你能够全盘接受，并依然能欣赏它的美。

人也应该与世界保持一点距离，才能给自己留下转身的空间。与世界保持距离，就是什么事都不要做过头。小说电影里总在重复人生的痴迷，但要记得只有清醒的人才能把握生命，我们都免不了一时痴迷，但到一定程度就要懂得收敛，才有机会获得真正属于自己的东西。

照相的人都有这种体会：镜头只有调到不远不近时，拍出的相片才是最美的。人的生活也是如此，通晓事理的人应该从容地调整自己的镜头，不必那么急迫，放下执念，让心灵始终有个宽阔的所在，在充满禅性的悠然自得中，自有最美的一瞬。