实践儒家仁学：身心合一的当代意义

张卫红（中山大学博雅学院）

众所周知，“仁”学是儒家思想的核心，其实践内涵就是“学仁”。这种学，并不是今人理解的学习知识。“学”字的甲骨文，字形是双手构木建盖房屋，本身就是一种实践性的活动，而不是停留在头脑中的知识思辨。东汉许慎《说文解字》中解释“学”的含义是“觉悟也”。在儒家思孟一系的心性之学看来，人和动物的区别在于，人对于仁德具有天然觉悟的能力，仁德之“仁”是人之为“人”的本质，正如《中庸》所说：“仁者，人也。”因此，“学仁”就是通过修身来实践仁，唤醒内心之“仁”的自觉，也即我们内心本有的仁德。换言之，即是觉悟人性真正的内在本质。

“仁”的本质含义是什么呢？许慎在《说文解字》中解释“仁”为“亲也”。我们长期以来受许慎解释的影响，把“仁”的内涵理解为对他人的关爱，因为《论语》也说“仁者爱人”，表达的是我与他人关系的人际内涵。而笔者认为，“仁”首先指向我与自身的关系，自家生命的身心一体才是仁德的基础，也是“学仁”的第一义。其次才是仁者爱人，即我与他人的关系，这需要首先调适好自家的身心状态。换言之，自我的身心一体是关爱他人的基础和前提。

“身心一体”之“仁”的文字学根据是，在1993 年湖北省荆门市郭店村出土的战国楚墓竹简（简称郭店楚简）中，“仁”字出现过67 次，写作“上身下心”的是55 次。也就是说，“上身下心”应当是战国时期楚国“仁”字的通行写法，反映了孔子后学中子思一系对于“仁”“心性”的理解。有学者认为，这是一个形声兼会意字，“身”既是声符也是形符，作为形符的“身”是指己身。“上身下心”的意思是心反思并主宰着身，身心一体。尽管对这个字形的理解，学界目前还有争论，但许多学者还是认同“上身下心”的字形内涵为“身心一体”。实际上，即便没有郭店楚简中“上身下心”的字形，“仁”字仍然具有身心一体的面向。因为，《论语》之“克己复礼为仁”“修己以敬”、《中庸》之“成己，仁也”、《荀子》之“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静”等等，都指向自我的修身与身心一体。广义而言，身心问题可以说是一切学问、一切时代的总题。

那么，怎样实践“身体一体之仁”？笔者结合儒家的基本修身工夫，作一点合理的阐发。

第一，“上身下心”意味着心反思着身，身之主宰便是心。

心指内在的本心、德性、精神意志，身指身体的欲望、发之于外的行动。心能够反思、主宰身体的欲望、外在的行动，如《大学》所说：“欲修其身者，先正其心。”这是修身工夫的第一步要求。

第二，“身心一体”，要求心与身、思想与行动时刻保持当下的统一，这既是修身的工夫，也是君子人格所要达到的境界。(www.xing528.com)

这个工夫，就是宋明儒者所说的“主敬”——“主一无适”，德性做主为主一，精神不发散为“无适”。曾国藩解释主敬工夫为“整齐严肃，无时不惧。无事时心在腔子里，应事时专一不杂”。现代儒者伍庸伯解释《大学》中的诚意工夫为“心在当下，不走作”。走是游离，思想不能集中于当下；作是造作，言行不是出于良知本心，而有功利或私意之夹杂。这里主敬、诚意工夫表达的内涵都是一致的，就是身心状态的当下一体。比如你的身体在工作或在学习的岗位上，那心思就应该专注于工作或学习，如果心不在焉，就是心不在腔子里，身心不统一，那么工作、学习的效率和质量都不会高；再比如为了功名利禄而努力工作、学习，为了取悦上级而努力表现，都不是出自本心之自然，就是造作，有私意夹杂。从现实生活来看，在很多领域成为精英的人物，比如大学问家、大艺术家、体育冠军身上都具备一种素质，就是专一纯粹地投入某项技艺，心无旁骛，身心一体。特别是在体育比赛中，顶级运动员身上最能体现当下专一不杂、不受其他因素干扰的心理素质——比如不受对手成绩带给自身的心理压力，也不受“前一个动作没发挥好，下一个动作一定做好”等而自我加压，等等，而是保持心的空灵状态，专注于当下的每个动作，其结果往往是，体育技能达到了最完美的发挥。可以说，优秀选手的成功秘诀之一，就是在体育比赛这件事上做到了身心一体。

当然，对于修身工夫而言，安住于当下之心，根本上就是自己的本心，它不是一般意义的道德心，而是时时处处遍在、不受外界扰动、不被习性私欲遮蔽、澄明而觉悟的本心。它包含伦理道德又超越伦理道德，《大学》称之为“明德”，宋明儒者称之为“心体”“性体”，王阳明称之为“真己”。它是人性的本质，真正的自我。以这样的澄明本心来主宰身，就能够在自家身心上自主自如。这样看来，“身心一体”之“仁”超越了通常理解的“爱人”之类的普通伦理内涵。

按照这个标准，一个人在日常生活中身心不一致的情况就太普遍了，比如失眠的状态是，身体很累了想要休息，但心思活跃无法停息，可谓心主宰不了身；比如心里想戒烟而身体又舍不掉；比如心里明知婚外恋不对但控制不住身体的欲望，也可谓身心不统一；再比如每天都立志要积极进取，却控制不住自己的懈怠懒散、胡思乱想等，由此消磨浪费了很多宝贵时间，经常对自己不满意，也可谓心主宰不了身。这些日常生活中经常出现的状态，形成一个个身心困境，导致身心不自在，最终整个人格布满大大小小的亏欠与漏洞。明代大儒高攀龙针对这种情况说：“人要于身心不自在处，究竟一个着落，所谓困心衡虑也。若于此蹉过，便是困而不学。”的确，大多数人都是在身心不自在处蹉跎马虎过去了，只能平庸而被动地活着。儒家把这种顺遂身体欲望、习气而随大流度日的人称作为小人，相反，君子就是不受世俗外境牵引、有着反省和修身自觉的人。他能够在身心不自在处奋力地究其根源，努力地克除习气，找回本心的觉悟能力和主宰能力，这就是修身成仁的工夫。

如果保持身心时刻一体，用德性的力量把一个个人格漏洞填平，让德性的光明充塞身心，那么本心原有的快乐就会充盈于身，如孟子所说：“反身而诚，乐莫大焉。”又如王阳明所说：“乐是心之本体。”如果保持身心时刻一体，本心原有的生生不息的动力也会充盈于身，如《易经》所说：“天行健，君子以自强不息。”因为，我们的本心原本就是光明、喜乐、生生不息的。修身的意义就在于，扫荡遮蔽本心的私欲干扰，回复我们的本来面目。

因此，“身心一体之仁”解决的是一个人安身立命的根基。这是极具现实意义的。现代人身心的最大困境就是身心分离、知行分离，用一句流行的话来讲就叫作“痛并快乐着”，身体在放纵享乐，心灵陷入无处安放的痛苦。其实，解决身心分离的办法，是我们每个人从当下就能做到的。梁漱溟先生说：“饭好好吃，觉好好睡，路好好走，话好好说，如此之谓‘敬’。”简单地说，“敬”就是听从本心的自然安排，该干什么就干什么，实实在在地做好当下的每一件事——工作、学业、家庭、交友等等，对每一件事都尽好自己的本分，就会感到内心踏实，这就是“心在腔子里”，这是身心一体的初步修身工夫。进一步，身心一体的高级工夫，是一种通过长期自觉修身训练达到的定力，是一种内心保持澄明安乐、不为外物和物欲干扰的定力，如宋代大儒程颢所说：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”古代儒者用尽一生心力所努力者，不外于此。

概言之，身心一体，是通过修身工夫来提升心灵的定力、智慧与正能量，以此驾驭身体与外境，不断提升生命的智慧境界。如是，身心一体又延伸为知行合一，仁与智的统一，做人与做事的统一，自我与世界的和谐统一。自我的修身之路永远向上开放，永无止境，其义理不囿于时代，而能贯通于古今。这是我们今天重视中国文化“修身为本”的意义所在。