“卮言”的文本依据。对于“卮言”，庄子用墨多于“寓言”和“重言”，后人诠释也是众说纷纭、莫衷一是，可见其重要性及复杂性。语词意义上，《庄子》中直接提到“卮言”的有两处。其一，见于《寓言》篇：
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。……卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。……恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。[120]
其二，见于《天下》篇：
芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮而连犿无伤也。其辞虽参差而诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。[121]
但由于“卮言”之出现往往与“天倪”相伴随，所谓“卮言日出，和以天倪”，而《庄子》又说“天均者，天倪也”，而“天均”与“道枢”“两行”等范畴概念又有关涉，因而就又扩大了如何理解、分析“何谓卮言”的材料范围，即对“天均”“天倪”“道枢”“两行”等词语的诠释及其思维含义究竟何指，也纳入本书辨析“卮言”究竟何谓的范围。据此，《齐物论》中的一段话虽只论“天倪”，但对理解何为“卮言”也十分重要：
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？……其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。[122]
“三言”中，“卮言”之解歧义纷出，最为扑朔迷离。可以从词语诠释和实际运用含义两个层面理解它，以下分别论述之。
1.“卮言”：词语诠释层面
依据目前可见文献，在古代汉语中，《庄子》最早使用“卮言”一词，而郭象、成玄英等最早为其作注，对于“卮言日出，和以天倪”，郭象注：“夫卮，满则倾，空则仰，非持故也。况之于言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也，日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。”成玄英疏：“卮，酒器也。日出，犹日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人。无心之言，即卮言也，是以不言，言而无系倾仰，乃合于自然之分也。又解：卮，支也。支离其言，言无的当，故谓之卮言耳。”[123]其后注庄者，受此影响较大，其中不乏全盘接受者。如曹础基《庄子浅注》：“卮言，司马彪注：‘谓支离无首尾言也。’支离的合音为卮。日出，时常出现。和，合。天倪，自然。可见卮言是穿插在寓言与重言之中，随其自然，经常出现的一些零星之言。”[124]陈鼓应《老庄新论》：“在庄子而言，寓言或重言都是无心之言，这就是《寓言》所说的‘卮言’。卮言是比喻思想言论无心而自然的流露，所以说‘卮言日出，和以天倪’。意谓卮言层出不穷，合于自然的分际。”[125]由于《庄子》中“卮言”每与“天倪”相随，故欲得到“卮言”的确解，也必须理解何为“和以天倪”。据以上注解，和，即合；倪，即边界、分际；和以天倪，即合于自然的分际。
据《汉语大词典》：“卮，古代盛酒器。《礼记·内则》：‘敦牟卮匜。’郑玄注：‘卮匜，酒浆器。’”并解“卮言”：“卮言，谓随和人意，无主见之言。……清王韬《〈英语汇腋〉序》：‘近且卮言日出，人人自矜秘本。’亦用以谦称自己的著作。……又如《诸子卮言》《经学卮言》。”又解“卮辞”：“亦作‘卮词’。谓随和人意，无主见之辞。清戴明世《丁丑房书序》：‘无用之卮辞，不切之陈言，无所得入乎其间。’清梁章钜《北东园日记诗》：‘一纸卮词何足算，三年五度遣杨枝。’”[126]其中颇有些“满纸荒唐言，一把辛酸泪”的意味；荒唐言，即卮言。其他以“卮言”命名的著作还有：明 王世贞《艺苑卮言》，姚灵犀《瓶外卮言》，徐书城《美学卮言》，张燕瑾《煮字斋卮言》，江瑔《读子卮言》，詹冬华《不惑卮言》，曾希圣《绘事卮言》，张柏然《译学卮言》等。
据《辞源》：“卮，酒器，容量四升。《史记·项羽纪》：‘项伯即入见沛公，沛公奉卮酒为寿。’”并解“卮言”：“随人意而变，缺乏主见之言。一说为支离破碎之言。……后人用卮言，作为对自己著作的谦词。”又有“卮林”词条：“明周婴撰。十卷，又补遗一卷。此书广征博引，纠正群书及其注疏的讹误，共四十家。每条以两字标目，系以作书人的姓氏。如《格鲍》是纠正鲍彪的《国策注》，《驳鱼》是驳论鱼豢的《魏略》。书名《卮林》，取《庄子》‘卮言日出’之意。”[127]
2.卮言：《庄子》实际运用意涵层面
据张洪兴《〈庄子〉“三言”研究综述》[128]，并结合其他材料，目前学界对于“卮言”约有如下诠释：
（1）因随变化、无心之言。卮言，郭象注：“夫卮，满则倾，空则仰，非持故也。况之于言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也，日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。”成玄英疏：“卮，酒器也。日出，犹日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人。无心之言，即卮言也，是以不言，言而无系倾仰，乃合于自然之分也。又解：卮，支也。支离其言，言无的当，故谓之卮言耳。”[129]
（2）支离破碎之言。《经典释文》引司马彪云：“谓支离无首尾言也。”成玄英说：“又解，卮，支也，支离其言，言无的当，故谓之卮言耳。”杨柳桥在《庄子译诂》序言中说：“卮言就是‘支言’，就是支离、诡诞、不顾真理、强违世俗、故耸听闻的语言。”钟泰等人也持此说。此种学说是音训的结果，与卮的形器不相关联。[130]
（3）酒器，引申为宴饮之辞，或祝酒词。罗勉道《南华真经循本》中说：“卮言，如卮酒相欢之言。”陆西星《读南华真经杂说》：“卮言者，旧说有味之言， 可以饮人，看来只是卮酒间曼衍之说。”谭元春则说：“繁绪单辞，触情触物，谓之卮言。此则手口之间，无日不出，如人饮酒，日弄一卮，天倪融美，穷年不休，所谓闭门著书多岁月也……庄子非如是立言，连犿无极，决难持久。”王闿运《庄子内篇注》说：“卮，觯同字。觯言，饮燕礼成，举觯后可以语之时之言，多泛而不切，若后世清谈。”李炳海则进一步认为，卮言为“先秦祝酒辞”。[131]许慎《说文解字》：“卮，圜器也。一名觛。所以节饮食，象人。”段玉裁注：“《内则》注曰：‘卮匜，酒浆器。’”[132]
（4）不一之言。王雱在《南华真经拾遗》中说：“卮言，不一之言也。言之不一，则动而愈出，故曰‘日出’。言不一而出之必有本，故曰‘和以天倪’。天倪，自然之妙本也。言有其本，则应变而无极，故曰‘因以曼衍’。言应变而无极，则古今之年有时而穷尽，而吾之所言无时而极也，故曰‘所以穷年’。此周之为言，虽放纵不一而未尝离于道本也。”[133](www.xing528.com)
（5）“漏斗式”之辞。张默生在《庄子新释》中说：“卮是漏斗，卮言就是漏斗式的话……漏斗之为物，是空而无底的，你若向里注水，它便立刻漏下，若连续注，便连续漏，就是江河之水，只要长注不息，它便常漏不息，汩汩涛涛，没有穷尽，几时不注了，它也几时不漏了，而且滴水不存。庄子卮言的取义，就是说，他说的话，都是无成见之言，正有似于漏斗。他是替大自然宣泄声音的，也可以说是大自然的一具传音机。”[134]
（6）圆言，圆通无障之言。章太炎说：“此以圆酒器状所言，是取圆义，犹云圆言耳。”屠友祥《言境释四章》中说：“卮言，为圆言，为道言。”[135]
（7）矛盾之言，悖论之言。孙以楷、甄长松《庄子通论》中说：“‘卮言’应释作矛盾之言……‘卮言’即‘是不是，然不然’之类超然于是非彼此的矛盾语式。”[136]
（8）合道之言。此解主要源于“合乎自然的分际”的理解。边家珍说：“《庄子》中的‘卮言’，是合乎‘环中’、‘道枢’之言，即合道之言。所谓‘寓言’、‘重言’，均可统领于‘卮言’；‘寓言’、‘重言’是为‘卮言’服务的。‘卮言’在语言形态上可以分为悟道之言、体道之言和‘言无言’三个层面，成为庄子及其学派的基本言说方式。‘卮言’是战国‘百家争鸣’的产物，它包含着对言、意、道关系的认识，又与庄子的体道方式密不可分。”[137]
（9）卮言是一种直接的议论性文字。刘生良认为：“庄子把‘寓言’、‘重言’之外自己的直接议论文字称为‘卮言’，是有意和此前诸子的自言、直言相区别的，说明自己的议论是有所依托附丽的自然流衍，是替大自然宣泄声音而不主成见，是在乎天人之际、‘和于天倪’而与物无伤的，不像其他诸子那样无所依托附丽，纯乎人为，全然成见，擅兴是非，使天下‘樊然淆乱’。至于‘卮言’在书中所占比重，庄子未曾提及，但以‘寓言十九’推之，‘卮言’盖为‘十一’，即大约占全书的十分之一。据笔者粗略统计，在全书约七万字中，作者的议论文字约为六、七千字，正好符合这个比例。庄子之所以运用‘卮言’，除能够‘和以天倪’外，主要是为了‘因以曼衍，所以穷年’，即将文章的意旨以及读者的思路引向‘道’的精神和境界，使人得以悟道而终其天年。”[138]
（10）卮言即“优语”，即俳优滑稽之言。过常宝等认为：“‘卮言’是《庄子》的一种写作方式。学者认为‘卮言’是对散漫无谓之言的比喻性说法，或是先秦饮酒礼中的祝酒辞。事实上，‘卮言’即‘扬觯之语’，它的散漫嘲戏的特点，说明它是俳优在酒席上的语言表演，又称‘优语’。‘优语’的内容包括插科打诨、谜语、神怪故事和说唱等。‘优语’因其娱乐性质而享有豁免的权利，俳优可以利用这一职业特权进行劝谏，因此，‘优语’又是一种有所承担的话语形式。‘优语’因其似有似无的姿态和充满了隐喻性的表达方式，而得到道家的认同。《庄子》大量采用了‘优语’即卮言的形式，或模仿了它的表达方式。《庄子》自云‘卮言日出’，确非虚语。”[139]
（11）卮言是一种事实论证。曾昭式认为：“《庄子》的‘卮言’论式要求不带有价值偏好等个人成见，是一种事实陈述。在庄子看来，自然规律不需要言说；如果真要言说，也只能合于自然的规律，即这种言说只是描述自然规律。就其作用而言，即如《天下》篇所言‘以卮言为曼衍’。也就是‘以卮言为曼衍’，其依据正如上引文‘有自也而可，……物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可’。值得注意的是，此段话与《庄子·齐物论》篇的叙述完全一致，它要强调的是‘事实胜于雄辩’的论证作用。”[140]
（12）卮言即“小说”。王光福等认为：“中国的小说，源于何时？无人知晓；来自何方？人亦语焉不详。就是‘小说’之名，亦最早见于庄子之口：‘饰小说以干县令，其于大达亦远矣。’庄子所说的‘小说’，与我们所要求的‘小说’，不是一个概念，这是所有研究者的共识。那么，在庄子的意识里，有没有与现代‘小说’相似的概念呢？有，那就是‘厄言’。…… 它无牵无碍，张口就来，来去自如，收放随意，这自然是‘自然随分’之言。它来无征兆，去无踪影，似真似幻，若有若无，这自然是‘支离破碎’之言。”[141]
以上所列，仅为笔者目前所能搜集到的解释，即使这样，亦可见出“卮言”含义的多义性、模糊性和复杂性。
3.“天倪”“天均”等诠释
“卮言日出，和以天倪”，可见欲明“卮言”义，不可不明“和以”及“天倪”义。据笔者所见，从语词意义上，目前学界对“天倪”一词，主要有三种解释：
一释为“自然之分”。天，自然之意；倪，分界、分际之意。《大宗师》云：“假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪。”天倪，即天分、天边。此说已见于上所引郭象注、成玄英疏，不赘。
一释为“天然之音”。天，天然之意；倪，通兒（儿），小儿啼哭之声。提出此说的学者说：“《庄子》中‘天倪’一词通常解释为‘自然之分’。‘倪’被视为‘厓’的通假字，解释为‘边际、界限’。但是此种解释与《庄子》上下文意颇多扞格之处。我们通过考察‘兒’‘倪’‘婗’字形和词源，发现‘兒’字的字形当是描绘小儿啼哭状。其语源义也正是‘啼哭’。‘倪’与‘兒’在早期时同源通用。再结合历代文献的使用情况和对《庄子》文本具体语境的理解，我们认为‘天倪’意为‘天然之音’，或如刘文典所云：‘道家恒言。’而不应该理解为‘自然之分’。”[142]
一释为“天然之和”，持此论的为涂光社先生，其云：“‘倪’在‘天倪’中义即为‘和’。‘天倪’与‘天均’也相通，经常互释、并用。……‘天倪’是自然的和谐，‘和之以天倪’中的‘和’字是动词，指以‘和’为宗旨的协调整合。”[143]
《寓言》篇又说：“天均者天倪也。”则“天均”也应纳入诠释“天倪”的视野。晁福林认为：“《庄子》书中钧、均两字混用无别，两字皆有平均、均齐之意。这两个字皆从匀，其造字本义，当出自陶均。制作陶器时，坯在陶轮上飞旋，手抚使平整均齐。《寓言》篇谓‘始卒若环，莫得其伦’，《盐铁论·遵道》篇谓‘辞若循环，转若陶钧’，正用其本义，皆由陶钧而取义。《释文》在解释此句时引崔氏说谓‘钧，陶钧也’，是很正确的。庄子所说的‘天钧’即自然均平的道理，一切是非都可以在它面前泯灭，故谓‘和之以是非而体乎天钧’……‘体乎天钧’之后的结果就是‘两行’，各随其便。在这种状态下，外物和自我都各得其所，互不纠结干扰，达到绝对自然的境界，用庄子的话来说，这就是‘道通为一’了。总之，庄子在《齐物论》中提出‘天均’的概念是为了解决齐是非问题中的逻辑上不可避免的矛盾。”[144]据此，则“天倪”亦含有“自然均平”“泯灭是非”的含义。《庚桑楚》篇亦提及“天钧”：“学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。”“天钧”，成玄英疏云：“自然之性。”[145]即人的自然天性，在此指人日新进取的本性永不满足，在求知悟道的过程中不断接近自然本真。《徐无鬼》中亦提到“知大均”“大均缘之”，郭象注：“因其本性，令各自得，则大均也。”[146]所谓的“大均”，亦即“天均”；大均缘之，意即人应当遵循天然自得的道路。又《天地》篇：“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。”[147]《天道》：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”[148]于上可知，天均普遍而没有偏私。天均、天倪、天德、天和、天乐等均属于“天”系列概念范畴，意蕴相通。
各家说法均有道理。在此，“天倪”一词，无论释为“自然之分”还是“天然之声”或是“天然之和”，均属于庄子阐释其自然之道的“天”范畴系列，与庄子心目中与“天”相关的道德至境息息相关，理解为自然之道即可。
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