儒道禅之情：论语、庄子、坛经分析

“吾本来兹土，传法救迷情。”（《坛经·付嘱第十》）禅宗初祖达摩之所以不远万里，不辞辛苦地奔走于异国他乡，就是要拯救迷误中的有情众生，那么众生又为何迷误呢？在禅宗看来，如果从情感的角度来看，就是被迷误的情感所迷惑。这种迷误的情感在《坛经》中还有一种表述——“世情”。“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪。受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性”。（《坛经·付嘱第十》）

世人之所以“心迷”，是因为不识本心，而之所以不识本心，是因为世人只看见了“有”，而没有洞见“有”背后的“空”（“无”），所以他们会执著于“有”，而当“有”不可避免地走向或者毋宁说回归“空”（“无”）时，世人就会因此而产生痛苦之情（“悲泣雨泪”）——这就是“世情”。因此，所谓“世情”就是世人还尚未觉悟的情感，这种情感的实质是一种执著之情，即执著于“有”，而未觉悟“空”——既未悟物之物性，也未悟人之本性，总之，未悟万法之法性——“汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。”（《坛经·付嘱第十》）“法性”之所以无生无灭、无去无来，是因为它本无所生，也无所灭，本无所谓去，也无所谓来，这就是因为它的空性。如果能做到这样的话，一方面，人就能像神会一样，“毁誉不动，哀乐不生”（《坛经·付嘱第十》），当然这里的“哀乐”是指世俗的哀乐；另一方面，人还能像神会一样，“得善不善等”（《坛经·付嘱第十》），即悟得世间的善与不善实际上并没有本质的区别，只不过在于善为悟，不善为迷，而不悟即迷，不迷即悟，所以迷悟虽殊，本性无二，善与不善也是如此，因此神会能够同等地看待它们——这也是神会之所以得到六祖赞扬的地方。故而，《坛经》认为，“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害”。（《坛经·定慧第四》）无论是世间的善与恶、美与丑，还是仇与亲，我们都应该看到其本性——空性，原本就没有这些差别，所以众生也就不应人为地产生报答或报复的念头。(www.xing528.com)

因此，在《坛经》中，“世情”不仅表现为一种执著之情，而且表现为一种由分别心所导致的分别之情。