实际上，不仅禅宗强调了心灵的重要性，道家和儒家同样也强调了心灵的重要性，只是禅宗将心灵作为了其思想的主题。
事实上，道家所追求的自由就是一种心灵的自由。为了通达这种自由，道家强调了心灵的“无”——即通过心灵的否定，否定那些人为之有；通过心灵的忘，即我们通常所理解的“心斋”“坐忘”等，超越人的自然之有；最后通过心灵的转化和升华，实现心灵的真正的忘和无，也就是实现人的心灵的自由。它的目的是心灵，它的途径也是依靠心灵，所以心灵对于道家而言，其重要性是不言而喻的。但是道家的心灵不是被心灵自身所规定，而是被自然所规定的，所以它能依靠的也注定不是心灵自身的力量，而是某种外在的自然。因此，对于道家而言，它的逍遥游只能存在于心灵之中，而不能存在于现实里，它也只能作为小隐隐于野，而不能隐于市、隐于朝——真正能实现这一点的，在禅宗看来，应是觉悟者，“担水砍柴，无非妙道”。和道家不一样，觉悟者并不需要远离人世而非要到山川自然中去求得心灵的自由，因为这种自由就在人世间，就在方寸之间，它的获得依靠的是心灵自身的力量。
不仅道家强调了心灵的重要性，儒家同样如此。这突出地表现在儒家对心性论的强调上。在孔子之后，心性论就成为儒家特别是思孟学派思想的主题，在宋明理学那里，心性论思想更是被推崇到无以复加的地步。但问题首先在于，在《论语》中，孔子不仅强调了心的作用，而且强调了行的重要性，不仅强调了内圣，而且强调了外王——即心性论的思想只是儒家思想的一个部分，我们不能以偏概全，更不能由此而误入歧途。其次，对于儒家而言，这颗心不是道家的自然之心，而是道德之心，同样，它也还不是心灵自身，而只是心灵的一个部分。最后，和道家一样，儒家也强调人的心灵的修养，但实际上，诸多现实问题的症结往往不只在于人的心灵内部，它还存在于人的外部——即外在事物对人的束缚，如社会、政治、经济、精神性的某种规定性，这不是可以通过个人的心灵修身可以完成的。结果导致了儒家只注重人的义务的履行，却忽略了人的权利的维护。而对个人义务的履行的片面、极端重视又使得道德——人应做什么——反而成为了人的新的束缚，对个人权利维护的忽略使得人的权利意识——人能做什么——在儒家社会难以形成，这也是为什么中国古代的自由思想迥异于西方的原因，前者偏重于去掉内在的束缚，后者偏重于去掉外在的束缚。同时也部分解释了为什么在中国古代社会很难开出权利之花的原因，进而部分地解释了专制制度为何形成的原因。
禅宗继承和发展了儒家、道家的心性论思想，对于它而言，心灵之所以重要，不仅仅是因为心灵的道德属性、自然属性，而是因为万法唯心，整个世界都是心灵的构造，所以我们所看到的世界实际上是由我们的心灵所构造的世界。正因为如此，心灵成为了禅宗思想的主题，在它看来，人的成佛之路既不遥远，也不复杂，而就在于心灵的觉悟。禅宗思想的伟大与局限性也就在于此，它强调了心灵的伟大，但事实上单靠心灵并不能构造整个世界。
总之，从整体上讲，中国传统思想具有了一种内向性或心性化的特征。这种特征反映到其情感上，就呈现出一种内在超越性的气质。但正因为如此，这种超越也只能成为一种心性化的超越，而不是感性的、现实的超越，它甚至成为逃避现实的借口；这种人也只能成为心性的人，而不是行动的人。因此，这种情感往往只能成就个体修身养性的工夫，而不能激发个体改变现实的勇气和力量。
同时，由于儒家、道家和禅宗的超越性特征，它们的“心”都还只是一般的心灵——对于儒家而言，它所强调的是心“诚”、心“敬”；对于道家而言，它所强调的是心“无”、心“静”；对于禅宗而言，它所强调的是心“空”、心“净”。对于它们而言，这才是真正的心，也是心灵的最高原则，在这个原则的指导下，每个个体的心灵都要达到这个境界。所以，虽然儒道禅对心的理解不同，但是它们都强调了“心”的同一性，而忽略了其差异性，即忽略了每个个体的独立的心灵。所以不仅是儒家，道家和禅宗同样如此，它们都强调了情感的同一性而忽视了情感的差异性，强调了情感的心灵性而忽视了情感的现实性，强调了人的心境而忽视了人的激情，强调了情感的统一性而忽视了情感的独立性，强调了情感的超越性而忽视了情感的丰富性。(www.xing528.com)
【注释】
[1]普济著，苏渊雷点校：《五灯会元》，中华书局1984年版，第1135页。
[2]彭富春：《论中国的智慧》，人民出版社2010年版，第245页。
[3][英]威廉斯著，刘建基译：《关键词：文化与社会的词汇》，生活·读书·新知三联书店2005年版，第446-451页。
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