我们上一讲讲的是泰卦，泰卦是通泰、交通，否卦则是不交不通。为什么《易经》中是泰卦在前，否卦在后？《序卦传》解释说：“物不可以终通，故受之以否。”事物不可能永远处在通泰、通达的状态，有时也会出现否塞的局面，所以泰卦之后要预防不交通的状况出现。泰卦的最后一个字是“吝”，就是有危险的、有不好的情况出现了，也就是否卦。那么，这种不交不通的否卦的状况是怎么造成的呢？
我们来看否卦的卦象，跟泰卦刚好相反，泰卦是地在上、天在下，否卦是天在上、地在下，叫天地否。大家可能会想：天在上、地在下不好吗？自然界不就是天在上、地在下吗？为什么反而是否塞的呢？正如我上一讲在泰卦里讲的，不能光看布局，还应该看功能。天气是阳气，要上升；地气是阴气，要下降。所以阳在下，阳气上升，阴在上，阴气下降，阴阳就交通了，泰卦就取了这个卦象；而否卦是天在上，也就是阳气在上，继续上升，地在下，也就是阴气在下，继续下降，这样阴阳就分离了、不交通了，这就叫否。
明代有一位医学家叫韩懋，不仅医术精深，而且还精通《易经》。一次他看到否卦这种天气在上、地气在下，阴阳相背、天地不交的景象，就联想到了胸中痞闷、不思饮食的这种病是由于心肾不交引起的，一般心火会比较旺，所以会有心中躁动、心跳剧烈、失眠等症状。那这个病要怎么治呢？心肾要怎么相交呢？
韩懋从否卦里受到了启发，然后又在《易传》里看到了一句话：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”天数是一三五七九，地数是二四六八十，韩懋就悟到了可以用黄连和肉桂来治疗心肾不变：黄连是苦寒入心经的，而肉桂是辛热入肾经的，这样心肾就相交了。所以他取肉桂一钱、黄连六钱入药。为什么这样配比呢？因为“天一生水，地六成之”，是一六、二七、三八、四九、五十这么配的，天一配地六。所以，他用肉桂一钱、黄连六钱来改变心肾不交，并给它取了个名字叫交泰丸。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
“匪人”的“匪”通“非”，不是说不是人，而是指不通人道的人，因为在否塞的状态下是没有人道的，所以“不利君子贞”，对君子来说是不利的。“大往小来”，大的指阳的，往上走了，小的指阴的，往下来了。泰卦里的乾卦三根阳爻在下边，现在走到上面去了；泰卦里的坤卦三根阴爻在上边，现在走到下面来了。向上走叫“往”，向下走叫“来”，所以否卦的卦辞跟泰卦恰好相反，泰卦是“小往大来”，是“吉，亨”的，否卦是“大往小来”，是不利的。
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
“否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也”，天在上，天气继续往上升；地在下，地气继续往下降，那么中间就隔开了、不交通了，天地不交，万物就不通畅了。泰卦是“天地交而万物通也”，否卦是“天地不交而万物不通”。“上下不交而天下无邦也”，上下不交通，所以天下就没有家、没有国了，家国就危险了。
“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”，“内”是下卦，“外”是上卦，“内阴而外阳”是因为否卦下面全是阴爻，上面全是阳爻；“内柔而外刚”，阴的是柔的在里面，阳的是刚的在外面；“内小人而外君子”，内心是小人，外在装得像君子。这种现象就会导致无邦无国，造成混乱的局面。
就我们做人来说，一定要学泰卦，不要学否卦。泰卦是内刚外柔，内在有坚定的意志，但是表现出来要柔和，要随机应变；否卦恰好相反，内柔外刚，用一个成语形容就叫外强中干：外表很强大，实际上内心什么都没有。然后“内君子而外小人”，内在是君子，就要“君子坦荡荡”，对外的一些做法，哪怕别人不理解，也要坚持这么做。反过来像否卦这样的“内小人而外君子”是最可怕的。内在是小人之心、邪恶之心，外在还要装作君子，这就叫伪君子。做人千万不能学否卦，同时对那些“内小人而外君子”的人要提高警惕。
“小人道长，君子道消也”，否卦是小人之道会越来越兴盛，而君子之道会越来越衰落，所以要预防、要警惕。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
天地之气不交，阴阳之气不和，就是否卦。君子要按照这个卦，采用节俭的品德来避开危难，不可以再去追求荣华富贵、追求官位。“禄”指官位。
为什么《象传》不是让君子交通而是让君子“俭德”（节俭，不追求荣华、禄位）呢？这其实是对否卦现象的一种延伸、联想。如果做君子只追求自己的荣华、禄位，然后奢侈浪费，只考虑自己、不考虑别人，自己在上，不跟下边的人沟通，就会跟大众分离，也就是“否”。所以，《象传》是从现象出发，告诫我们：如果生活奢靡，就会发生否卦这种上下不交的危险，只有“俭德”，才能避开危难，达到泰卦。
初六，拔茅，茹以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
这跟泰卦初九爻的爻辞是一样的，拔一根茅草，然后连带出一大片茅草，也是“贞吉，亨”。
坚持正道就吉利，因为志向在于辅助君主。泰卦第一根爻是阳爻，自己就是君主；而否卦第一根爻是阴爻，所以自己不能做君主，只有甘心居下，诚心诚意地辅助君主，才能把否塞的局面变为亨通的。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否亨，不乱群也。(www.xing528.com)
包容并且顺承天道，即使是一般的人也是吉的，身处一定位置的人如果改变了否塞的局面也就亨通了。
“群”就是同党、同类，否卦下面三根爻都是阴爻，属于同类，而六二爻在中间，又中又正，坚守中正之道，跟上下爻一样都是阴的，在同类里而没有去扰乱同类。在《易经》里，一般来说偏阴的爻与偏阳的爻相比都不太好，所以把偏阴爻的看成小人。这里其实是说六二爻跟小人处在一起，但是没有受到小人的影响，也没有去扰乱这些同党、同类，所以是吉的。
六三，包羞。
《象》曰：包羞，位不当也。
六三爻就两个字“包羞”，包容羞辱。“羞”，可以理解为有污点的人。这里没说吉凶，所以有两种解释：一种是连有污点的人都能包容，是吉的；还有一种是过分包容会招来羞辱，是凶的。这两种解释都可以，意思其实是一样的，是指在否塞不通的情况下，要胸怀博大地去跟别人沟通，对有污点的人也要包容，这样就可以改变这种否塞的局面；但是又不能太过分，如果对那些邪恶的小人品性也一味包容，就会更加否塞，局面就凶险了。
我倾向包容为吉的解释，泰卦和否卦里多次出现“包”：否卦的第二爻“包承”，是包容顺承；泰卦的第二爻“包荒”，是包容有缺点的人。所以要打破否塞的局面，一定要有包容之心，但是也要讲究度，不能对邪恶的人也包容。
九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
奉行了天命就“无咎”，没有灾祸，同类相依附就可以获得福气。九四爻就开始进入乾卦了，乾卦就是天，奉行天命肯定就没有灾祸了。“畴”是同类，从九四爻开始，到上面的九五爻、上九爻，它们都是阳爻，都是同类。“离”有两个意思：一个是依附，团结在一起；另一个是美丽，通“丽”。“祉”是福祉、福气。九四爻是天命所系，因为此卦上面是天，所以要为天下人谋福利。这里的同类更广泛，也包括了下面的三根阴爻，指老百姓都要获得这个福祉。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
“休”是停止，奉行天命就会停止否塞的局面，大人就吉利了，但这个时候还要警惕。“其亡其亡”，快要灭亡了、快要灭亡了，只有警惕才能“系于苞桑”。“系于苞桑”，坚固得像系在丛生的桑树上。
这是一种人生的大智慧，否塞的局面要被打破了，九五爻又中又正，还是最尊贵的位置，是非常好的时候。但是要警惕，要有快要灭亡的危机感，才能坚如磐石，好像紧紧系在桑树上一样。老子说过：“夫唯病病，是以不病。”意思是只有时刻警惕着疾病的发生，才能不得病。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
一般到最后最高一爻都会凶险，而否卦这里却是好的。上九爻倾覆了否塞的局面，“先否后喜”，开始是否的，但后来就喜了、通泰了。
否塞的局面终究会倾覆的，怎么可能长久呢？这就是否极泰来、物极必反。泰卦最后一爻的最后一个字是“吝”，否卦最后一爻的最后一个字是“喜”，这是发人深省的。所以，在通泰的时候要想到“吝”，要想到危机，因为通泰久了就会疏于沟通，慢慢会出现一些矛盾，矛盾发展到一定程度就会形成否塞。
否卦告诉我们否塞的时候要想办法化解，办法有两个“包”：第一个是“包承”，包容、顺承天道的人，无论他的做法如何都要去包容他；第二个是“包羞”，包容有污点的人，拥有这种胸怀才能打破否塞的局面。另外还有两点也非常重要：第一个是“有命”，要执行天命、天道；第二个是“休否”，打破否塞的局面之后，要有忧患意识。这些都是人生的哲理。
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